Мифологическая структура Олимпийской семьи
Мифология периода догомеровского эпоса
Греческая мифология, как и греческая культура в целом, представляет собою сплав различных элементов. Эти элементы привносились постепенно, на протяжении более тысячи лет. Около XIX в. до н.э. первые известные нам носители греческого языка вторглись с севера в Грецию и на острова Эгейского моря, смешавшись с уже жившими здесь племенами.
Об архаических греках мы не знаем практически ничего, кроме их языка, и мало что в классической мифологии восходит непосредственно к этой ранней эпохе. Однако с большой степенью уверенности можно утверждать, что греки принесли с собой почитание Зевса – бога неба, ставшего верховным божеством в классическую эпоху. Возможно, что почитание Зевса возникло даже раньше, чем греки стали отдельным народом, поскольку отдаленные родственники греков – латиняне Италии и арии, вторгшиеся в Северную Индию, – почитали бога неба с почти тем же именем. Греческий Zeus pater (Зевс-отец) первоначально был тем же самым божеством, что и латинский Юпитер и арийский Дьяус-питар. Однако происхождение других богов чаще всего не удается проследить до эпохи вторжения в Грецию.
Критский элемент. Архаические греки были варварами, вторгшимися в ареал высокоразвитой культуры – минойской цивилизации острова Крит и южной части Эгейского моря. Через несколько веков сами греки подверглись сильному влиянию минойцев, однако ок. 1450 до н.э. они захватили Крит и завоевали господствующее положение в Эгейском регионе.
Некоторые классические мифы связаны с Критом. По-видимому, лишь немногие из них представляют собою собственно минойские предания, так как по большей части они скорее отражают то впечатление, которое произвели на греков контакты с критской цивилизацией.
В одном из мифов Зевс в образе быка похищает Европу (дочь царя финикийского города Тира), и от их союза рождается Минос, основатель династии критских царей. Минос правит в городе Кноссе; он владеет огромным лабиринтом и дворцом, где танцует его дочь Ариадна. И лабиринт и дворец построены искусным мастером Дедалом (чье имя означает «хитроумный художник»).
В лабиринте Миноса заперт Минотавр, чудовищный полубык-получеловек, пожирающий приносимых ему в жертву юношей и девушек. Но однажды афинянин Тесей (тоже предназначенный в жертву) убивает чудовище с помощью Ариадны, отыскивает выход из лабиринта по нити и спасает своих товарищей.
На содержание всех этих рассказов явно повлияли слава великолепного дворца в Кноссе с его сложнейшей планировкой, связи критян с Финикией и близлежащими областями, изумительное мастерство их ремесленников, местный культ быка.
Отдельные представления и рассказы вполне могли быть отражением минойских представлений. Существует легенда о том, что Зевс родился и был похоронен на Крите. По-видимому, здесь отразилось знакомство с критским культом «умирающего бога» (одного из «умирающих и возрождающихся» богов), которого греки постепенно отождествили с богом небес Зевсом. Кроме того, Минос стал одним из судей мертвых в подземном царстве, что плохо согласуется с обычной для греков смутностью представлений о загробном мире и неопределенностью образа большинства греческих героев.
По-видимому, минойцы придавали особое значение женским божествам, и некоторые знаменитые героини позднейших греческих мифов – такие, как Ариадна или Елена Троянская, – по-видимому, заимствовали свои черты у минойских прототипов.
Микенское влияние. Три с половиной века (ок. 1450–1100 до н.э.) после вытеснения греками критской цивилизации были ознаменованы расцветом греческой цивилизации бронзового века. В этот период вся Греция оказалась под властью многочисленных местных царьков, области которых приблизительно соответствовали будущим территориям городов-государств.
Вероятно, они состояли в достаточно свободных отношениях подданства к богатейшему и наиболее могущественному из всех царей – царю Микен, поэтому цивилизацию той эпохи принято называть микенской.
Микенцы были деятельным народом, предпринявшим множество дальних, часто завоевательных походов за пределы своей страны; они торговали и совершали набеги по всему Средиземноморью. Приключения и подвиги царей и их сподвижников прославлялись в эпических поэмах, сочинявшихся аэдами, которые пели или декламировали их на придворных пирах и празднествах.
Микенский период стал эпохой формирования греческой мифологии. Многие из греческих богов впервые упоминаются именно в этот период: археологи обнаруживают их имена, начертанные на глиняных табличках, которые использовались для ведения дворцовых записей.
Герои позднейшей греческой мифологии в большинстве своем воспринимались как исторические личности, жившие в микенский период; кроме того, множество городов, с которыми предания связывают жизнь этих героев, приобрели политическое и экономическое значение именно в эту эпоху.
1.2. Мифология периода гомеровского эпоса
С течением времени воспоминания об этом периоде и его событиях должны были угаснуть, как угасали воспоминания обо всех предшествовавших эпохах греческой истории. Однако на рубеже XII и XI вв. до н.э. микенская цивилизация пала под натиском дорийцев – последней волны грекоязычных племен, вторгшихся в Грецию.
В последующие века бедности и изоляции живая память о славном микенском прошлом сохранялась в продолжавшей существовать микенской традиции устной эпической поэзии.
Древние сказания пересказывались и подробно разрабатывались, а в 8 в. до н.э. были записаны два сказания из числа самых известных, положившие начало всей вообще повествовательной традиции европейской литературы, авторство которых приписывалось Гомеру. Это Илиада и Одиссея, эпические повествования о войне против города Трои в Малой Азии.
Эти поэмы не только донесли до позднейших греков микенское культурное наследие, но и задали основной тон всей греческой мифологии с ее вниманием к человеческому началу и персонажам, которых читатели и слушатели воспринимали как реально существовавших мужчин и женщин, живших в исторических местах. На протяжении столетий в мифологии формировалось также и представление о касте богов, наделенных узнаваемыми характерами и определенными сферами влияния.
Влияние фольклора и религиозного культа. Архаический период развития греческой культуры (VII–VI вв. до н.э.) был отмечен ростом и расширением влияния гомеровских поэм. В то же время множество народных преданий, не восходящих к микенской эпохе, послужило материалом для различных поэм, заполнявших собою пробелы, оставленные гомеровским эпосом.
«Гомеровские гимны» этой эпохи, служившие вступлением к декламации эпических поэм на религиозных празднествах, часто содержали изложение мифов о богах, почитаемых в великих святилищах. Расцвет лирической поэзии также способствовал все более широкому распространению местных преданий.
Кроме того, мифологическая традиция обогащалась за счет включения в нее преданий иного типа – волшебных и народных сказок, основанных на мотивах, общих для многих культур, рассказов о странствиях и подвигах героев, изобилующих чудовищами и волшебными чарами, а также – легенд, призванных объяснить или разрешить те или иные конфликты и потрясения, свойственные человеческому обществу.
Восточные элементы. По аналогии с героями, принадлежащими к определенному роду и поколению, боги также получают свои генеалогии и истории. Самая известная и самая авторитетная из т.н. теогоний была составлена на рубеже 8 и 7 вв. поэтом Гесиодом. В Теогонии Гесиода обнаруживаются столь близкие параллели к мифологии Ближнего Востока древних времен, что можно с уверенностью говорить о широком заимствовании греками ближневосточных мотивов.
1.3. Золотой век древнегреческой мифологии и кризис эллинизма
В золотой век греческой культуры – V в. до н.э. – драма (особенно трагедия) становится главным средством распространения мифологических представлений. В эту эпоху древние предания глубоко и серьезно перерабатываются, причем особо выделяются эпизоды, в которых отображаются жестокие конфликты в отношениях между членами одного семейства. Разработка мифологических сюжетов в трагедиях по своей нравственной глубине нередко превосходит все, что было создано в литературе на эти темы. Однако под влиянием греческой философии образованные круги общества проникаются все более скептическим отношением к традиционным представлениям о богах. Миф перестает быть естественным средством выражения наиболее важных идей и представлений.
Эллинистическая мифология. Весь греческий мир (а вместе с ним и греческая религия) изменился в результате завоеваний Александра Македонского (ум. 323 до н.э). Здесь возникла новая, именуемая эллинистической, культура, сохранившая традиции обособленных городов-государств, но уже не замыкающаяся в пределах одного полиса. Распад полисной системы повлек за собою разрушение политических барьеров на пути распространения мифа.
К тому же в результате распространения образования и учености все многообразие мифов, сложившихся в разных областях Греции, впервые было собрано воедино и систематизировано. Греческие историки широко использовали мифы, в чем можно убедиться на примере Павсания, описавшего достопримечательности Греции во 2 в. н.э.
Писателей теперь привлекала экзотика, приключения или – поскольку они сами нередко были учеными – темные местные мифы, позволявшие им применить свою ученость. Каллимах, библиотекарь великой Александрийской библиотеки в 3 в. до н.э., был одним из таких писателей. В эпической поэме Причины (Aetia) он рассказывал о происхождении странных обычаев; кроме того, он сочинял мифологические гимны, посвященные различным богам. Главный соперник Каллимаха, Аполлоний Родосский, изложил наиболее полную версию мифа о Ясоне в своей поэме Аргонавтика.
Мифология в римском мире. Во 2 в. до н.э. Рим завоевал Грецию и усвоил греческую культуру, а к 1 в. до н.э. во всем Средиземноморье преобладала общая греко-римская культура. И римские, и греческие авторы продолжали создавать мифологические сочинения в эллинистическом духе – и ученые, и чисто художественные.
В то же время официальная религия сохраняла характер государственного культа. Однако поскольку города-государства становились анахронизмом, начали складываться новые формы религиозного культа: культ царя в эллинистических государствах и культ императора в Римской империи. Правители обожествлялись, вначале после смерти, а затем и при жизни.
Простые люди продолжали держаться древней религии. Широко распространились мистериальные культы, обещавшие личное спасение, и восточные культы в эллинистической форме, привлекавшие поклонников прежде всего своей экзотичностью. Богиня Исида с ее мистериями была заимствована у египтян, а культ Митры, включавший кровавый ритуал заклания быка, пришел из Анатолии и Персии.
Отметим: исключительно устойчивым оказалось увлечение астрологией, отождествлявшей древних богов со светилами и усматривавшей в изменчивых, но предсказуемых конфигурациях звезд и планет систему, оказывающую влияние на ход человеческой жизни. Представлениям об этой системе безличных влияний соответствовала вера в безличную магию, а на более высоком уровне – философские спекуляции неоплатоников.
Боги Олимпийской семьи
2.1. Зевс, (Юпитер), Гера (Юнона), Посейдон (Нептун), Аид (Плутон)
Обычно боги олицетворяют просто некую безличную сверхъестественную силу. В мифологических сказаниях сверхъестественное получает имя и образ, так что анонимное чудесное вмешательство становится богом, обладающим именем и играющим определенную роль в сюжете той или иной истории. Вот почему в рассказах о Троянской войне уже не счастье или удача, но Афина или Гера благоволят к ахейским героям, а троянцам помогают Афродита или Аполлон.
При знакомстве с отдельными мифами складывается впечатление, что едва ли не любой бог мог бы выступить в этой роли, в местных преданиях она отводится местному божеству. Однако иногда сам характер сверхъестественного события обусловливает выбор божества: внезапная «естественная» смерть вызывается незримыми стрелами Аполлона (у мужчин) или Артемиды (у женщин), иррациональное чувственное влечение – дело Афродиты и т.д.
Боги живут своей собственной жизнью отдельно от людей, они не подвержены недугам, боли и смерти. Их жизнеописания – это волшебные истории, совершенно лишенные того трагического измерения, которое появляется лишь тогда, когда на сцену выступает смертный человек.
Только проникшись чувством привязанности к какому-нибудь смертному, бог может познать подлинное страдание. Как утверждал Гесиод в Перечне жен (смертных женщин, которых любили боги), Зевс попытался истребить человечество в великом потопе, чтобы избавить богов от скорби.
В каком-то смысле все боги олицетворяют «судьбу», «ход вещей» или «надлежащий ход вещей». Однако иногда сама судьба персонифицируется в образе богини судьбы (греческая Тиха, римская Фортуна), или трех богинь судьбы (греческие мойры Клото, Лахесис и Атропос, прядущие и обрывающие нить жизни; римские Фаты), или Немесида («Возмездие»).
Зевс (Юпитер). Зевс возглавляет сообщество богов. Именно Зевс олицетворяет собою божественное начало как таковое, и именно ему принадлежит верховная власть во всех ситуациях, где участвуют прочие боги. Он и центр этого сообщества, так как сверг старших богов и правит «здесь и теперь»; статус других богов определяется степенью их родства с Зевсом.
Из критских и восточных источников греки почерпнули (и развили) представление о младенчестве Зевса, сына бога Крона, который царствовал над предшествующим поколением богов, титанами. Зевс возмужал и заточил Крона вместе с большинством титанов в подземном царстве. В результате установился существующий порядок мироздания, где Зевс, царь богов и людей, властвует над своими беспокойными и вечно ссорящимися братьями, сестрами, сыновьями и дочерьми.
Под влиянием гомеровских поэм Зевса начинают воспринимать как некое подобие микенского царя с дворцом на горе Олимп в Северной Греции, соответствующей холму земного акрополя. У него есть свой двор, состоящий из других богов, которые на пирах вкушают амбросию и пьют нектар, разливаемый Гебой («Юностью») или – на общую потеху – хромым кузнецом Гефестом, и слушают игру Аполлона на лире, которой тот сопровождает пение муз. Зевс изображается бородатым мужчиной в расцвете лет, величественным и внушающим скорее благоговение, нежели страх.
Поскольку изначально Зевс был небесным божеством, его оружием считались громы и молнии, а Олимп мыслился также как небеса. От него зависела и погода. Греки могли сказать: «идет дождь» или «Зевс дождит». Главными его общегреческими святилищами были алтарь и оракул в Додоне (в горах на северо-западе Греции) и святилище в Олимпии (названной в честь Зевса Олимпийского) в западной части Пелопоннеса. Олимпия прославилась олимпийскими играми – атлетическими состязаниями в честь Зевса, которые устраивались каждые четыре года.
В отдельных городах-государствах Зевса почитали на акрополях (укрепленных холмах с плоской вершиной, вокруг которых располагалось большинство греческих городов) или в других подобных местах. Здесь ему поклонялись как божеству, поддерживающему общественных порядок; этот культ сохранялся еще долгое время после того, как микенских царей, утверждавших, что свою власть они получили непосредственно от Зевса, сменили новые аристократии и демократии.
Как и большинство других греческих богов, Зевс осуществлял множество функций, на которые указывали его священные эпитеты; так, в качестве Зевса Полиея он покровительствовал городу-государству («полису»), а как Зевс Геркей («Оградитель») он защищал очаг отдельного человека.
Формально у Зевса была единственная супруга – его сестра Гера. Но, как и его земные подобия – микенские цари, он уделял внимание не только своей законной супруге, причем вследствие некоторых особых обстоятельств его мужская доблесть пользовалась исключительной популярностью. Дело в том, что в Греции было множество местных богинь (часто – главных богинь городов), по-видимому, нередко происходивших от богинь, которым поклонялось догреческое население.
Гера (Юнона). В религии Гера почиталась и как супруга Зевса, и как покровительница и защитница женщин и брака. Однако в мифологии она обыкновенно выступала лишь в роли ревнивой жены или злой мачехи, – как, например, в истории Геракла (сына Зевса от Алкмены).
Первоначально она была главной богиней Аргивской равнины – области, находившейся под властью Микен, и потому выступает покровительницей аргивских героев. В религиозном культе и в искусстве она может изображаться с брачным покрывалом богини супружеских уз, как и пристало супруге Зевса.
Посейдон (Нептун). Посейдон в мифологии – это прежде всего бог моря, дикий и гневливый брат Зевса. Как и Зевс, в искусстве он изображается бородатым мужчиной с трезубцем в руке. Его супруга – нимфа Амфитрита; их отпрыск Тритон также принадлежит к морской стихии. Кроме того, Посейдон считался отцом чудовищ (например, одноглазых киклопов).
Однако первоначально (что отразилось и в культе) он был еще и земным божеством, связанным с плодородием и пресными водами, насылающим землетрясения, а в некоторых областях – супругом Деметры, богини урожая, и покровителем коней (вид которых он иногда принимает сам).
Аид, или Плутон (Дис). Аид («Невидимый») был другим братом Зевса. После победы над титанами ему достался в удел подземный мир, названный по его имени Аидом. Однако греков не слишком волновала загробная жизнь.
Они полагали, что после смерти от человека остается лишь дыхание или дым; бесплотным теням подземного мира нечего ожидать награды или наказания. Понятно, что владыка этого мира не вызывал особого интереса. (Правда, существовали также предания о наградах, уготованных избранным в Элизии, и о наказаниях в Тартаре грешникам, оскорбившим богов.)
Наиболее известное предание, действующим лицом которого является Аид, повествует о похищении им Персефоны (Прозерпины), дочери Деметры. Несмотря на вмешательство Зевса, Аид обманом заставляет Персефону вкусить плод граната, вследствие чего она принуждена каждый год возвращаться к нему на четыре месяца как его супруга и, соответственно, царица подземного царства.
Персефона – не греческое имя; видимо, первоначально ей приписывались более широкие функции как царице мертвых, и лишь впоследствии она была отождествлена с дочерью Деметры, настоящее имя которой было Кора («Дева»).
2.2. Деметра (Церера), Афина (Минерва), Аполлон и Артемида (Диана), Афродита (Венера)
Деметра (Церера). Принято подразделять всех греческих богов на олимпийских (небесных) и хтонических (земных). Однако и в мифологии, и в культе такое деление далеко не всегда себя оправдывает. Лучше всего это подтверждает случай Деметры, сестры Зевса и одной из самых важных богинь греческой религии.
Деметру условно причисляют к олимпийским божествам, однако она – богиня посевов и, соответственно, от нее зависит плодородие земли. Было бы правильнее сказать, что некоторые боги, культы и мифы имели «хтонические» аспекты, контрастировавшие с их «небесными», или «олимпийскими» аспектами. Так, Зевс в качестве бога неба и дождя оказывается супругом богини земли Деметры и отцом «Девы» – Коры, олицетворяющей прорастающие посевы.
Земля всегда занимала важнейшее место в религиозном сознании людей. В земле хоронят мертвых, из земли же вырастают живые и необходимые для жизни злаки. В этом парадоксе источник т.н. мистериальных культов. Самый известный из них -культ Деметры и Коры в Элевсине близ Афин. Ключевую роль в элевсинских мистериях играл миф о горестных скитаниях Деметры в поисках дочери, похищенной Аидом.
Неузнанной ее принимают и привечают домочадцы царя Элевсина. В благодарность за это она пытается сделать бессмертным царского сына, втайне закаляя его в огне, однако чары разрушены пришедшей в смятение от этого зрелища матерью. В конце концов, когда скорбь Деметры повлекла за собою неурожай и голод, Кора была возвращена ей в Элевсине. Перед уходом Деметра вознаградила элевсинцев, научив их особым обрядам.
Афина (Минерва). У Гомера Афина предстает покровительницей героев. Первоначально она была микенской дворцовой богиней, подобной богиням, почитавшимся в минойских дворцах на Крите. Во всяком случае, ее храмы всегда размещались на холмах акрополей. С развитием ее культа в Афинах она становится общегреческой богиней. Покровительница героев, она сама воительница и изображается с копьем и в шлеме, а также в нагруднике, именуемом «эгидой» (первоначально – магическая козлиная шкура). Однако Афина также богиня ремесел и мудрости.
Это символизируется мифом о ее рождении: согласно одной из версий, она вышла из головы Зевса, по другой версии (у Гесиода), она была дочерью Зевса и титаниды Метиды («благой совет», «мысль»).
Аполлон и Артемида (Диана). Аполлон и Артемида считались близнецами, детьми Зевса от титаниды Лето, о которой известно только, что она была их матерью. Они выросли на острове Делос, где Лето пришлось укрыться от ненависти Геры и где впоследствии Аполлону и Артемиде были посвящены святилища.
Аполлон был одним из самых важных богов – богом музыки, поэзии, очищения, пророчества и целительства. Лишь в поздних мифах его начинают ассоциировать с солнцем. Ему приписывалось учреждение оракулов в Дельфах и других, менее важных религиозных центрах.
В Аполлоне нередко видят анатолийское божество, воспринятое греками. В гомеровском эпосе он поддерживает троянцев Малой Азии против греков, однако в классическую эпоху становится едва ли не самым «греческим» из богов, изображаемым в виде прекрасного безбородого юноши. Оружие Аполлона – лук.
Артемида – охотница, покровительница охотников и богиня диких мест и зверей – также использует лук. Во многих областях с ней отождествлялись древние доэллинские богини. Артемида девственна, однако в то же время она является богиней чадорождения, а в Эфесе (на западном побережье Малой Азии) она изображалась со множеством грудей. Создается впечатление, что ее девственность лишь символизирует ее независимость и превосходство над мужским полом. Она охотится в диких местах в сопровождении нимф (греч. «юная женщина»).
Охотника Актеона, подсмотревшего ее купание в лесном ручье, она наказала, превратив в оленя, которого растерзали его же собственные псы. Вместе со своим братом Аполлоном она погубила семерых сыновей и семерых дочерей смертной женщины Ниобы, похвалявшейся тем, что у нее больше детей, чем у Лето, – яркая иллюстрация к распространенной теме божественного гнева, вызванного человеческой гордыней.
Позднейшие предания отождествляют Артемиду с богиней жителей Тавриды (на побережье Черного моря) и сообщают, что Ифигения сделалась жрицей Артемиды в Тавриде и оставалась там, пока ее не увез ее брат Орест.
Афродита (Венера). Афродита, богиня красоты и любви, являет собою полную противоположность Артемиде. Почти наверняка ее культ пришел с Ближнего Востока, где было множество богинь такого рода. Гомер говорит о ней как о дочери Зевса от Дионы, однако Гесиод утверждает, что она родилась из морской пены (aphros), оплодотворенной кровью гениталий оскопленного Урана, отца Крона.
Даже любовь Афродиты к смертным могла служить источником опасности. Ее возлюбленный Адонис был убит вепрем, а ее любимец Парис погиб во время Троянской войны, которая началась не без ее помощи. Надо сказать, что в Риме Афродиту (под именем Венеры) почитали гораздо больше, чем в Греции, ведь сын Венеры, Эней, считался родоначальником римлян.
2.3. Гефест (Вулкан), Арес (Марс), Гермес (Меркурий), Дионис (Вакх), Орфей, другие боги
Гефест (Вулкан). Гефест, кузнец богов, первоначально мог быть божеством вулканов. Однако эта его функция была забыта, и ему стали поклоняться как богу ремесленников. В греческой мифологии это комический персонаж; согласно Илиаде, он был хром, потому что Зевс сбросил Гефеста с небес за попытку вмешаться в ссору с Герой.
В Одиссее Гефест предстает мужем Афродиты, которая изменяет ему. Однажды он притворился, что уезжает, а Афродита пригласила на свое ложе бога войны Ареса. Гефест же изобрел чудесную сеть, в которой любовники запутались в самый разгар объятий. Тем не менее боги больше завидовали Аресу, чем сочувствовали Гефесту. В Илиаде Гефест состоит в более счастливом браке с одной из нимф; он кует Ахиллу новое оружие и доспехи, когда тот лишается старых.
Арес (Марс). Арес, чье имя – синоним слова «война», был олицетворением грубой силы; его уважали, почитали, но не любили. Гомер изображает его хвастуном и трусом, хотя было полезно иметь его на своей стороне. В мифологии ему отводится роль предка многих жестоких и воинственных героев.
Гермес (Меркурий). Гермес – бог пастухов. Особенно его почитали в гористой Аркадии (Центральная Греция), по традиции считавшейся его родиной. От Гермеса зависит плодовитость стад (а возможно – и людей), поэтому он иногда изображался в виде простого деревянного или каменного столба с бородатой головой и торчащим фаллосом. Этот тип был развит в портретной пластике, более благопристойно отображавшей его мужественность. Кроме того, в 6 в. до н.э. возникает и другой иконографический тип: Гермеса начинают изображать прекрасным безбородым юношей, покровителем атлетики и гимнасиев.
Для мифологии особенно важна его функция бога дорог. Вместе с Иридой («Радугой»), он становится вестником богов. Он покровитель не только путешественников и купцов, но и других людей «большой дороги» – воров и грабителей. Как бог странствий Гермес выступает также в роли провожатого душ умерших в царство мертвых. По своему характеру он похож на всех людей «большой дороги» – находчив, изобретателен и не всегда заслуживает доверия.
Дионис, или Вакх (Бахус). Дионис, бог чувственного раскрепощения, достигаемого с помощью вина, плясок и драматического действа, был единственным из олимпийцев, имевшим смертную мать – Семелу из Фив (хотя по своему происхождению она, вероятно, была местной богиней земли).
Мифы повествуют о его появлении со своей экстатической религией и танцующими адептами, в частности, менадами («безумствующими женщинами»). Примечательно, что он встречает сопротивление, а его религия отвергается, однако в конце концов он получает признание как божество. Культ Диониса утвердился в Греции уже в микенскую эпоху.
В дионисийских культах сохранялись некоторые дикие черты, характерные для его мифов, и после 3 в. до н.э. Дионис приобретает особое значение как покровитель процветающих мистериальных культов в Греции и Риме.
Орфей. Орфей, строго говоря, не был богом, но его следует здесь упомянуть, поскольку он был покровителем мистерий. По преданию, музыкант и поэт из Фракии (Северная Греция) был растерзан неистовыми вакханками. Орфей спустился в подземный мир, чтобы вернуть Эвридику. Согласно древнейшим версиям мифа, ему это удалось, однако по более распространенной версии, он оглянулся на нее до того, как закончился их путь обратно на землю, и потому вновь ее потерял.
Другие боги. В греческой мифологии фигурирует множество других богов.
Гестии (Весте), богине священного домашнего очага и сестре Зевса, посвящено мало преданий, но она занимала важное место в народной религии.
Эрос (Купидон) – «чувственная любовь», «вожделение» – часто считался одним из самых древних богов, однако впоследствии в нем стали видеть сына Афродиты. Самый известный миф об Эросе – рассказанная Апулеем история Психеи («Души») и Купидона – это типично сказочный сюжет, облеченный автором в мифологическую и аллегорическую форму. Козлоногий Пан был богом стад и лугов, как и его отец Гермес.
Геката – богиня колдовства была устрашающей и таинственной фигурой, связанной с загробным миром.
Несколько богов старшего поколения сохранили свое положение и после того, как Зевс со своим родом пришел к власти. Те из них, которые олицетворяли природные силы или чьи имена обозначали некие сущности, по-прежнему фигурировали в качестве древнейших божеств в народных верованиях, хотя и не играли особой роли в религиозном культе или мифе. Гея (Теллус), «Земля», была бабкой Зевса и «матерью всего».
Гелиос и Селена – «Солнце» и «Луна» – также были персонажами народных верований, наделявших их колесницами, в которых они совершали свой путь по небосводу. Культ Гелиоса играл важную роль на Родосе, и только в самом конце классической эпохи Гелиос стал ассоциироваться с Аполлоном.
Пространство греческого мифа было заселено и менее значительными существами: местными божествами, речными богами, полубогами и всевозможными великанами, чудовищами и миксантропическими созданиями (полуживотными-полулюдьми).
Происхождение богов и людей. Герои в Олимпийской семье
3.1. Генеалогии богов в древнегреческой литературе
Вероятно, из ближневосточных религий греки усвоили разнообразные мифы о происхождении мира и генеалогии богов. Отождествляя ближневосточных богов с персонажами своей собственной мифологии и сочетая рассказы о них со своими мифами, греческие авторы создали ряд сложных и часто противоречащих друг другу систем.
По одной из версий, дошедшей лишь в фрагментарной форме, Эвринома, богиня всего сущего, совокупляется с мировым змеем Офионом и порождает мир. Гомер возводил происхождение богов к союзу Океана и Тефиды, олицетворяющих первобытные воды.
Отдельные мистериальные культы (в особенности орфические) вырабатывали свои собственные эзотерические теогонии. Поэтому генеалогическая таблица, прилагаемая к статье, составлена на основании многих источников.
Самым авторитетным автором, всецело посвятившим себя мифам такого рода, был Гесиод, писавший на рубеже 8 и 7 вв. до н.э.
Генеалогии богов. Теогония Гесиода начинается с Хаоса – «зияния», «пустоты». После Хаоса возникают Гея («Земля»), Тартар (подземный мир) и Эрос («Любовь», «Влечение»), играющий основную роль в 
последующем процессе возникновения. От Хаоса происходят абстрактные первопотенции: Эреб («Тьма») и Никта («Ночь»), от брака которых рождаются Эфир («Воздух») и Гемера («День»).
Кроме того, Ночь одна порождает Смерть, Сон, Сновидения, различных богинь судьбы, участи и возмездия, Несчастье и проч. Хотя все эти существа в каком-то смысле боги, они вместе с тем определяют течение человеческой жизни. Они появляются в самом начале божественной и человеческой истории и продолжают действовать в последующих поколениях.
Главная линия генеалогии богов продолжается с рождением Урана («Неба») от Земли и с последующим браком между Ураном и Землею, от которого рождается старшее поколение богов – титаны. Крон (Сатурн), предводитель титанов и отец Зевса, разделяет Небо и Землю, оскопляя своего отца, возлежащего с его матерью. После этого он становится царем богов, однако ему суждено уступить свою власть Зевсу.
Желая избежать такой участи, Крон пожирал детей своей сестры и супруги Реи (Опс). По совету своей матери Земли Рея завернула в младенческие пелены камень, и Крон проглотил этот камень вместо новорожденного Зевса, который был тайно воспитан в убежище на о. Крит.
Впоследствии Зевс заставил отца изрыгнуть проглоченный камень и таким образом освободил остальных детей. Титаны восстали, но потерпели поражение и были низвергнуты в Тартар, и хотя после этого были и другие восстания – например, чудовища Тифона, Зевс подавляет их все.
3.2. Создание и жизнь человека
В Теогонии повествуется о героях, родившихся от божественных матерей, и о смертных избранницах богов. Здесь же приводится миф о сотворении первой женщины, который рассказывается также в Трудах и днях Гесиода.
У греков существовал только один древний миф о возникновении человека: рассказ о том, как после всемирного потопа, насланного Зевсом, уцелели только Девкалион и его жена Пирра (дочь Прометея). Все люди произошли от них или же возникли из камней, которые супруги бросали за спину.
Возможно, что в древнейшей версии мифа создателем людей выступал сам Прометей (как и в позднейших легендах), так как это объясняло бы тесную связь между его поступками и судьбой человечества. Вместе с тем некоторые греческие племена считали себя «автохтонами», возникшими из земли.
В частности, фиванцы думали, что они произошли из зубов убитого финикийцем Кадмом дракона, которые он посеял в землю. О самом древнем представлении о происхождении человека говорит титул Зевса – «отец богов и людей».
Жизнь человека. Во всех греческих мифах рассказ о происхождении мира и первых поколениях богов служит прелюдией к рассказу о существующем положении вещей: о царстве Зевса. Если удел настоящего – это жестокая реальность, пот и страдания, то отдаленное прошлое часто воспринималось как эпоха довольства и изобилия.
В Трудах и днях Гесиод размышлял об утрате этого былого рая и приводил различные мифы, которые объясняли его закат. Согласно одному из преданий, Прометей, заступник людей, украл для них огонь у Зевса. В отместку человек получил в дар женщину, Пандору, которая открыла кувшин (не ящик, как в позднейших версиях), в котором были заключены все виды зла. Сам Прометей был прикован к скале, и хищные птицы клевали его печень, пока, с дозволения Зевса, он не был освобожден Гераклом.
Согласно другому преданию, следующие друг за другом расы людей постепенно деградировали: людей золотого века сменили люди серебряного, затем – бронзового, наконец – жалкая порода нынешнего железного века. Эту последовательность лишь однажды нарушает род героев – мужей микенских преданий.
В Теогонии Гесиода Прометей появляется вновь и навлекает несчастья на человека обманом, совершенным им на совместном пиру людей и богов, где он хитростью заставил Зевса предпочесть кости, обернутые туком, – обычная «доля богов», сжигаемая при жертвоприношениях, – хорошему мясу. Вот почему жертвоприношения – главный способ выражения благочестия у греков – всякий раз возбуждали новый приступ гнева у Зевса.
3.3. Герои в Олимпийской семье
Греки полагали, что всякий человек, достигший успеха, продолжает влиять на других людей и после своей смерти, а потому заслуживает религиозного почитания. В эпоху поздней античности особо почитались некоторые из этих героев, в особенности дети богов, как, например, Геракл, Асклепий (Эскулап, сын Аполлона и покровитель врачебного искусства) или сыновья Зевса, близнецы Кастор и Полидевк (Поллукс).
Гомер. Илиада. Древнейшие предания о героях, которыми мы располагаем, содержатся в Илиаде и Одиссее Гомера. Более пространной и более близкой к древней традиции является Илиада.
В поэме рассказывается о гневе Ахилла, лучшего из греческих воинов, на микенского царя Агамемнона, возглавившего поход на Трою. Агамемнон, из страха перед несущими мор стрелами Аполлона, возвращает захваченную в плен Хрисеиду ее отцу, троянскому жрецу Аполлона. Однако взамен он забирает себе пленницу Ахилла.
Оскорбленный Ахилл приходит в негодование и отказывается сражаться. В результате ахейцы отступают под натиском троянцев, и лучший друг Ахилла, Патрокл, не в силах этого вынести, просит у Ахилла разрешения облачиться в его знаменитые доспехи, чтобы устрашить наступавших троянцев.
Патроклу это удается, однако Гектор, предводитель троянцев, убивает его при попытке взять приступом стены Трои. Теперь гнев Ахилла обращается против Гектора. Ахилл вновь вступает в сражение и убивает Гектора, однако его гнев стихает только после того, как отец Гектора, царь Приам, униженно просит его вернуть тело сына для погребения.
В поэме не пересказываются все мифы об Ахилле и не излагается история его жизни; в ней не описывается даже его смерть от рук Париса, одного из сыновей царя Трои, который вызвал троянскую войну, похитив прекрасную царицу Елену у ее мужа-ахейца, спартанского царя Менелая. Вместо этого избирается узкая тема гнева Ахилла, сквозь призму которой показывается вся война и жизнь в целом.
Одиссея. В этой великой поэме Гомера представлен иной аспект преданий о микенской эпохе. Она повествует о долгих странствиях греческого героя Одиссея (Улисса) на пути домой после окончания Троянской войны, во время которых он посещает многие земли и встречается с разными народами, преодолевая множество опасностей. Предания микенских времен переплетаются здесь с позднейшими, связанными с новым расцветом греческой цивилизации в 9 и 8 вв. до н.э., когда греческие торговцы и колонисты осваивали средиземноморский регион.
В Одиссее обнаруживается больше сказочных фольклорных мотивов, чем в Илиаде: волшебство и чудовища, сказки о морской пучине, мотив посещения царства мертвых, рассказы об одноглазых великанах (киклопах) и о прекрасных волшебницах Кирке и Калипсо, обитающих на далеких островах. Однако она посвящена конкретной теме – возвращению Одиссея на родину, и в ней не рассказывается о всей вообще жизни Одиссея и даже почти не говорится о его подвигах в Троянской войне.
Сказочные и фантастические элементы, являющиеся отличительной особенностью Одиссеи, ограничиваются рассказами, звучащими из уст самого Одиссея (который был мастером сочинять небылицы), основное же содержание поэмы составляет более «реалистический» рассказ о том, как он прикинулся стариком-нищим, чтобы расправиться с женихами своей жены, и как он воссоединился с женой и сыном после двадцатилетней разлуки.
Значение Гомера. На протяжении всей греческой истории поэмы Гомера служили богатейшей сокровищницей символических и художественных образов. Именно к Илиаде восходит образ Ахилла, блистательного юноши, которому пришлось заплатить за свою славу преждевременной гибелью; дружба Ахилла с Патрокла – образец глубокой дружеской привязанности; Агамемнон – олицетворение вождя, отягощенного бременем ответственности, иногда непосильной; Нестор, старейший в совете греческих вождей, – образец старого и мудрого советника.
К Одиссее восходит образ Пенелопы – верной жены (контрастирующий с образом неверной жены Агамемнона Клитемнестры, убивающей мужа после его возвращения) и самого Одиссея – странника, никогда не теряющего присутствия духа.
В Илиаде тот же Одиссей предстает в несколько ином облике – как ближайший помощник предводителя греческого войска, хитрый и лишенный щепетильности политик. Эти черты он сохраняет и в послегомеровских мифах.
Эпический цикл. У греков имелось множество преданий о Троянской войне, лишь малая часть из которых была использована в Илиаде и Одиссее. Некоторые из них непосредственно восходили к древней героической традиции, другие были позднее ассимилированы мифологией героического типа.
Со временем они были записаны в цикле поэм, призванных заполнить пробелы, оставленные в гомеровском эпосе, и рассказать о причинах и последствиях войны. Эти поэмы до нас не дошли, однако содержавшийся в них мифологический материал столь широко использовался в литературе и искусстве, что с помощью древних компендиев мы можем составить о них общее представление.
Они были известны под общим названием «эпического цикла» и, по-видимому, не отличались литературными достоинствами древних эпических поэм. В поэме Киприи рассказывалось о начале войны, когда Эрида (Дискордия), т.е. «Раздор», одна из всех богов оказалась не приглашенной на свадьбу героя Пелея и морской нимфы Фетиды, родителей Ахилла. Эрида подбрасывает пирующим яблоко с надписью «Прекраснейшей», возбудив тем самым спор между богинями.
Гера, Афина и Афродита предоставляют решить этот спор сыну троянского царя Парису, в ту пору пастуху. Каждая из богинь сулит ему награду – мирскую власть, воинскую славу, прекраснейшую из женщин, – если он решит спор в ее пользу.
Парис выбирает Афродиту и получает в награду Елену, которую должен забрать у ее мужа, спартанского царя Менелая. Брат Менелая Агамемнон и все бывшие женихи Елены, которые некогда поклялись помогать ее мужу, совместно предпринимают великий поход на Трою, чтобы вернуть Елену.
События, описываемые в Илиаде Гомера, относятся к десятому году войны. «Эпический цикл» подхватывает нить этого повествования. В Эфиопиде рассказывается о прибытии на поле сражения амазонок и о гибели их царицы Пенфесилеи от руки Ахилла. Далее следуют Малая Илиада и Разрушение Илиона (Iliou persis).
В них повествуется о гибели Ахилла, о споре между Аяксом и Одиссеем за доспехи Ахилла, окончившемся победой Одиссея и самоубийством обезумевшего от негодования Аякса, о похищении Одиссеем и Диомедом «Палладия» – священного изображения Афины, принадлежавшего троянцам, о Филоктете, убившем Париса с помощью своего чудесного лука, о деяниях сына Ахилла Неоптолема (также известного как Пирр) и, наконец, о хитрости с деревянным конем, в котором прячутся греческие герои, пока остальная часть войска якобы уходит от стен Трои.
Троянцы привозят коня в город, герои выбираются наружу и открывают городские ворота, что приводит к падению Трои. Однако победившие греки проявляют чрезмерную жестокость и совершают множество святотатств. Об их наказании повествуют Возвращения (Nostoi). Заключительная поэма «эпического цикла», Телегония, рассказывает о гибели Одиссея от руки Телегона, его сына от Кирки.
Герои народных преданий. Вместе с изменениями, произошедшими в греческом обществе в 7–6 вв. до н.э., фольклорные мотивы, всегда толпившиеся на пороге, вторгаются внутрь мифа. Присутствие сказочного элемента заметно уже в самой Одиссее.
Ясон. Сам Ясон, уроженец микенского города Иолка, которому покровительствует микенская богиня Гера, – персонаж героического эпоса. Однако его приключения в ходе плавания к восточному побережью Черного моря с целью добыть «золотое руно» смогли быть подробно разработаны в мифе не раньше 8 в. до н.э., т.е. тогда, когда греки начали освоение Черного моря. Спутники Ясона обладают различными магическими способностями и помогают ему преодолевать препятствия. Царь Колхиды ставит перед Ясоном невыполнимые задачи, но герой справляется с ними. С помощью дочери царя, волшебницы Медеи, он завладевает руном и возвращается домой.
Геракл (Геркулес). Самым популярным из всех греческих мифологических героев был Геракл, совершивший великие подвиги, но это преимущественно победы над зверями и чудовищами, а не над людьми, как подвиги большинства эпических героев. Этимология имени Геракла указывает на то, что первоначально он воспринимался как поборник Геры; однако необходимость этих подвигов обусловлена как раз враждебным отношением к нему Геры, поскольку он был сыном Зевса от смертной женщины Алкмены.
Геракл – самый человечный из всех героев, поскольку им владеют сильнейшие и чисто человеческие страсти; в отличие от людей, ему удается осуществить общее человеческое желание победить смерть, а ее в своих приключениях он повидал в самых разных обличьях. Он даже спускался в подземное царство, откуда привел трехглавого пса Кербера, стража преисподней. Победа над смертью влечет за собой бессмертие, и хотя Геракл умер, облачившись в отравленный хитон, его отец Зевс поселил героя на Олимпе и дал ему бессмертную супругу – Гебу («Юность»). Из всех героев только Геракла почитали как бога.
Другие герои народных преданий. Еще одним героем, побеждавшим чудовищ и разбойников, был Тесей из Афин, победитель Минотавра. Связанные с ним мифы оформились сравнительно поздно и несут на себе следы влияния более известных мифов о Геракле. К числу победителей чудовищ относятся также Персей, убийца змеевласой Медузы, чей взгляд обращал людей в камень, и Беллерофонт, который верхом на крылатом коне Пегасе сразился с трехглавой химерой.
Трагические герои. В 5 в. до н.э. Афины становятся самым оживленным культурным центром в Греции. Трагедия, заимствовавшая большинство своих сюжетов из героической мифологии, явилась важнейшим вкладом афинян в литературу.
Веком позже Аристотель отмечал, что поэты-трагики отдавали предпочтение сюжетам, связанным с длительными и жестокими конфликтами между членами нескольких знаменитых родов. Эти сюжеты опирались на легендарные предания, возникновение которых было обусловлено спецификой самого общественного уклада.
В них отображались конфликты между мужем и женой, между отцом и сыном, между братом и братом, а также – вмешательство высших сил, карающих преступления, пресечь которые могут только боги. Примером может служить трактовка мифа о Ясоне у Еврипида.
В его трагедии Медея рассказывается о том, что произошло, когда Ясону наскучила любовь его жены-волшебницы и он покинул ее ради дочери некоего греческого царя. Медея, обезумев от гнева, убивает соперницу с помощью пропитанного ядом пеплоса, а затем (мотив, принадлежащий самому Еврипиду) убивает и своих собственных детей чуть ли не на глазах Ясона.
Род Атрея. Наибольшее число трагических сюжетов связано с двумя родами. Род Атрея (отца Агамемнона и Менелая) имел долгую и кровавую историю, большая часть которой была либо неизвестна Гомеру, либо проигнорирована им. Атрей ссорится со своим братом Фиестом, а Фиест соблазняет жену Атрея. В отместку Атрей убивает его детей, а самого Фиеста потчует блюдом, приготовленным из их мяса.
Пока Агамемнон пребывает у стен осажденной Трои, уцелевший сын Фиеста Эгисф сближается с женой Агамемнона Клитемнестрой, и когда царь возвращается домой, любовники убивают его. Впоследствии сын Агамемнона Орест вместе со своей сестрой Электрой мстят убийцам, но эринии преследуют Ореста до тех пор, пока человеческий суд под председательством Афины не оправдывает его благодаря решающему голосу, поданному в его защиту богиней.
Эта история изложена в трилогии Эсхила – трагедиях Агамемнон, Хоэфоры («Совершающие возлияние») и Эвмениды («Благомыслящие», как стали называть эриний после того, как они были усмирены в конце третьей трагедии).
Повествуя об этих кровавых событиях, Эсхил проводит идеи о человеческой и божественной справедливости и эволюции человеческого и божественного сообщества. Другие поэты-трагики обращались к более узким темам. Так, в Электре Софокла изображаются страдания Электры и ее твердость, однако совершенно игнорируются эринии, жаждущие покарать ее брата за убийство матери. Еврипид в двух трагедиях – Электра и Орест рассматривает само отмщение и его последствия. Для него эринии – образы болезненной фантазии преступника.
Эдип. Плачевная участь фиванского царя Эдипа и его близких была столь же популярна у трагических поэтов, как и судьбы Атридов. Родителям Эдипа, Лаю и Иокасте, было предсказано, что их сын убьет своего отца. Младенца оставили в горах на верную смерть, однако его подобрали пастухи, а царь Коринфа воспитал его как сына. Юный Эдип отправился к оракулу Аполлона в Дельфах, чтобы выяснить истину.
Бог возвещает, что он убьет отца и женится на своей матери. Стремясь избежать этой участи, Эдип покидает Коринф, однако на узкой дороге вступает в ссору с незнакомцем и убивает его (естественно, этот незнакомец и оказывается его настоящим отцом, Лаем). Придя в Фивы, Эдип обнаруживает, что город лишился царя и находится во власти чудовища – Сфинги (или Сфинкса). На вопрос Сфинги: «Кто утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?» – Эдип отвечает: «Это человек, в младенчестве ползающий на четвереньках, в зрелости ходящий на двух ногах, а в старости опирающийся на палку». Сфинга бросается в пропасть и разбивается, а Эдипа избирают царем, и он женится на вдове бывшего царя.
Однако сама природа восстает против неотмщенного убийства Лая, и начинается повальный мор. Эдип, добросовестно исполняя свой царский долг и следуя указанию оракула, пытается отыскать убийцу Лая, но открывает правду: он сам – убийца собственного отца, супруг своей матери и отец детей, рожденных в кровосмесительном союзе. Иокаста убивает себя, Эдип выкалывает себе глаза. Об этом ужасающем открытии повествует трагедия Софокла Царь Эдип.
Согласно некоторым ранним версиям мифа, Эдип остается в Фивах, а Гомер сообщает, что он погиб в битве. Однако Софокл в трагедии Эдип в Колоне рассказывает о скитаниях изгнанника – Эдипа, которого в конце концов принимают Афины. А тем временем двое его сыновей ссорятся из-за права на царский престол. Полиник («Многоспорящий») выступает во главе аргивского войска против своего брата Этеокла («Правдивым слывущий»). Рассказ о том, как они по воле судьбы встречаются и убивают друг друга, содержится в трагедии Эсхила Семеро против Фив.
Антигона, сопровождавшая своего отца Эдипа в его скитаниях, вопреки запрету своего дяди Креонта пытается совершить погребальный обряд над телами обоих братьев – и патриота, и предателя. За это ее приговаривают к смерти.
К предостережениям слепого прорицателя Тиресия прислушиваются слишком поздно: Антигона, ее жених Гемон (сын Креонта) и жена Креонта накладывают на себя руки. Этот сюжет представлен в ранней трагедии Софокла Антигона.
.