Тайна скандинавских рун
Пожалуй, самыми известными магическими символами Севера являются руны, или, как называли их древние скандинавы, Старший и Младший Футарк. Создание и применение этих древних символов окутано тайной, которая, подобно звезде, светящей нам из далёких галактик, льёт свой свет из глубины веков. Сегодня я постараюсь сбросить с рун вековой покров забвения и приоткрыть чистый свет древней премудрости, которая в них заключена.
Сначала расскажу про историю рун. Само слово «Руна» , как полагают историки и лингвисты, произошло от германского корня «ru», что означает «Тайна» или «секрет».Это связанно с тем, что руны представляли из себя некое тайное знание, говорить во всеуслышание о котором не было принято, так как никакая магия не любит, когда о ней говорят вслух и может от этого не сработать. Это знание держалось в строжайшей тайне и передавалось от учителя к ученику шёпотом. Конечно, крестьяне, ремесленники и воины знали некоторые значения рун и применяли их в своей практике, но лишь немногие ведали всё многообразие значений и сочетаний рун и связанные с этим мифы. Первое упоминание о рунах встречается у Тацита и относится к первому веку нашей эры. Одни историки склонны считать, что руны были изобретены тевтонскими племенами Северной Европы ещё в пятом веке до нашей эры. Другие считают, что руны являются плодом взаимодействия греческой и германской культуры во втором веке нашей эры. Как бы там ни было, большинство историков считает, что руны являлись языческим алфавитом Северной Европы. По легенде, руны дал людям и Богам верховный бог скандинавов Один, который был покровителем магии и поэзии. Согласно этой легенде, чтобы добыть тайное знание для людей и Богов, он девять дней и девять ночей висит на ясене Иггдрасиль, пронзённый копьём. Ясень этот имеет девять ветвей и девять корней, что соответствует девяти мирам скандинавской мифологии. Само названия ясеня переводится, как «конь Игга», а Игг- это одно из имён Одина. Таким образом, ясень является точкой начала путешествия Одина по девяти мирам скандинавского Космоса. То, что Один висит на Иггдрасиле, пронзённый своим же копьём, символизирует ритуальное умерщвление. Чтобы путешествовать по девяти мирам, по мысли этого мифа, нужно выйти за пределы этой реальности, а самый лёгкий способ сделать это для Одина - умереть в этом мире. Но это не уход в небытие – напротив: Умереть должны лишь ложные части души, которые мешают её развитию. Освободившись от них, всё светлое вновь возрождается, но более мощным, чем до ритуальной смерти. Тоже самое происходит и с Одином. Так же в том, что Один висит на Иггдрасиле, испытывая боль и жажду, чтобы добыть мудрость для людей и Богов можно увидеть параллель с Крестными страданиями Иисуса Христа на кресте. И тот и другой претерпевают страдания, чтобы ценой своей жизни добыть духовное знание, которое изменит мир к лучшему. Именно эта схожесть языческого и христианского мифа помогла христианизировать Северную Европу. В новой христианской религии жители Скандинавии видели черты веры своих дедов и прадедов, и в их сознании новые истины сливались с древней верой предков. Но вернёмся к Одину. Обратите внимание-Один висит вниз головой. Что это? Неужели всего лишь причуда древнего человека? Отнюдь. То что Один висит вниз головой, то есть глядя на корни Иггдрасиля, символизирует обращённость мага к подсознанию человека, через которое маг выходит в иные миры. Как считают некоторые исследователи, в подсознании человека прошлое, настоящее и будущее сливаются в одно целое. Это позволяет человеку, находящемуся в трансе (магу), легко путешествовать в будущее, чтобы определить, как вести себя в настоящем. Или наоборот - переноситься в прошлое, чтобы найти корни проблем, которые в настоящем мучают человека и помочь ему разрешить их.
Скандинавские руны ( а речь в этой статье именно о них) были распространены на территории современных Дании, Швеции и Норвегии. Однако, по некоторым данным, ими пользовались в Англии, Исландии, Гренландии, Северном Причерноморье, старой Ладоге и в Новгороде. По некоторым данным, найдено около 5000 рунических памятников. Большая их часть (3000) расположена на территории современной Швеции. Там же, в Вадстене и Грумпане, были найдены монеты с изображением рун. Но больше всего известны надписи на могильных камнях. Одну из таких записей нашли на острове Готланд. Цель таких надписей - отогнать злых духов от могилы покойного. Так же известны рунические надписи на мечах, копьях и другом оружии. Их цель заключалась в том, что при помощи магии рун усиливались боевые свойства оружия. Надписи на кольчуге, шлеме и прочей защитной экипировке преследовали обратную цель - защитить воина при помощи магии в бою.
Теперь расскажу немного о тех, кто владел всеми тайнами рунического искусства – рунических шаманах. Их называли «носители посоха». Называли их так по тому, что они всегда носили с собой посох, который венчала символическая голова лошади. Вполне возможно, что посох шамана являлся уменьшенной копией мирового древа, по которому шаман путешествовал во время обряда. Что же касается конской головы, то скорее всего это символ Слейпнира- коня Одина, на котором бог-колдун перемещается между мирами. Конь этот имеет девять ног, что опять-таки соответствует девяти мирам скандинавского Космоса. Таким образом, шаманский жезл является символическим изображением странствий Одина по потустороннему миру. Эта уменьшенная копия Космоса и перемещения по нему Одина должна была подсказать руническому шаману, что и как нужно делать, чтобы правильно путешествовать между Мирами. В особенных случаях рунические шаманы - женщины носили платья с вышивкой на подоле и ожерелье из янтарных бус, костей или раковин. Возможно, янтарь в силу своего яркого цвета осациировался с живительной силой солнца. Круг же, который образуют надетые бусы, является одним из древнейших и наиболее архаичных символов. По представлениям многих древних народов, и в том числе скандинавов, время циклично. Весной рождается и развивается новая жизнь, летом она достигает зрелости, осенью всё живое старится, и зимой всё погружается в сон, а весной природа вновь возрождается из небытия. Нетрудно догадаться, что весна соответствует юности человека, лето - зрелому возрасту, осень - старости, зима - смерти. Таким образом, по архаическим представлениям, человек рождается, взрослеет, стареет, умирает, а потом вновь возрождается, как и сама природа. Кроме того, круг символизирует солнечный диск. Таким образом, янтарное ожерелье могло символизировать божественную силу солнца. Что же касается костей, то по архаическим представлениям, они являлись вместилищем души. По легенде Один пирует в Вальгхале с воинами, павшими в битве - энхериями. Во время этих пиршеств энхерии поедают мясо кабана, но кости не трогают. Из этих костей кабан снова возрождается, и его снова закалывают для пира, после чего процесс повторяется. Но почему именно кабан? Дело в том, что кабан или вепрь, с одной стороны был связан с богом - громовником, а с другой являлся воплощением плодородия. Таким образом, вполне возможно, что поедание кабана энхериями и его последующее возрождение является символом угасания осенью плодородных сил природы и их буйное возрождение весной. Что же касается раковин, то скорее всего, они связаны со стихией воды. Вода в представлении многих архаических народов являлась одной из первооснов мира. Так же вода связана с бессознательным началом личности, а именно по средством бессознательного рунический шаман входил в контакт с магическими силами.
Теперь вернёмся к рунам. О самом происхождении слова «руна» было написано выше. Поэтому сейчас поговорим об их значении. Всего в Старшем Футарке двадцать четыре руны. Они делятся на три Атта или ряда. Каждый атт содержит по восемь рун. Это не случайно, так как число восемь у многих народов символизирует гармонию. Кроме того, число восемь является слегка изменённым символом бесконечности и постоянного повтора. Помимо этого, число восемь состоит из четырёх и двух. Четыре у многих народов символизировало четыре первостихии и четыре стороны света. У скандинавской свастики, которая символизирует движение солнца по небосклону, четыре конца. Также это символ четырёх карликов, которые поддерживают мир - норди, судри, аустри и вастри и четырёх оленей, которые грызут мировое древо. Число два символизирует борьбу противоположностей Добра и Зла, Света и Мрака и, относительно скандинавских мифов - мир огня и мир воды, из которого возник весь Космос. Таким образом, число восемь выбрано не случайно - оно символизирует, что именно борьба противоположностей привела в действие четыре первостихии. Повторение этого числа три раза может быть связано с тремя основными мирами индоевропейцев Высшим- небесным, Средним - земным и нижним - подземным. По этим представлениям Высший мир населяют Боги, сотворившие космос, средний - люди, а низший мир являлся обителью мёртвых. Каждый рунный атт имеет своего бога-покровителя. Так, первому покровительствует Фрейр, второму-Хагаль , а третьему-Тюр. Фрейр является богом лета и плодородия. Его сестра Фрейа, чьим мужским воплощением он является, согласно некоторым исследователям, является скандинавской богиней любви и магии Сейда( приворота). Ничего о боге с именем Хагаль автору этой статьи, к сожалению, не известно. Зато известна руна, именуемая «хагаль» или Хагалайз. Эта руна с одной стороны, символизирует неконтролируемое стихийное разрушение, а с другой - символизирует мост между мирами, физическим воплощением которого является радуга. Возможно, название этой руны происходит от имени бога Хеймдаля, который охраняет границы между мирами. Богом-покровителем последнего ряда является Тюр или Тир, скандинавский бог войны. Таким образом, первый атт связан с плодородием и любовной магией, как средством продления рода, второй-с разрушением старых связей для обретения контакта с Высшим миром, а третий- с активной политикой завоевания нового.
Таким образом, руны предстают не беспорядочным скоплением непонятных букв, а иллюстрируют представление древних скандинавов о Космосе. Это представление очень тонко и лаконично. Но это не только красивая теория. Так как руны являются активным магическим инструментом, можно сказать, что это именно тот язык, на котором древний человек говорил с окружающим его миром и своими богами.
Автор: Евгений Новосельцев