Европейская культура раннего средневековья (V-XI вв.)

История средневековой Европы начиналась с разрушения античной культуры, переживавшей в начале нашего тысячелетия глубокий кризис. Однако варвары принесли с собой не только грубость нравов, но и иные формы общественного бытия, которые "омолодили" Европу, открыв путь для перехода к новым социально-экономическим отношениям. Великое переселение народов V в. было периодом наиболее активных межнациональных культурных контактов. На этом переходном этапе гибнут и возникают недолговечные государства: в V-VIII вв. на развалинах Римской империи возникают варварские государства: остготов, вестготов, англо-саксонское Королевство, государство франков и др. В смешении племен нарождаются новые народы и новые культуры, которые, в свою очередь, являлись и продолжением, и антитезой античной культуры. Так открывается новая страница истории - история средневековья. Средневековье - условное обозначение длительного периода в истории Западной Европы между античностью и новым временем V-XV вв. Термин "средние века" ввели в оборот итальянские гуманисты XV в. Они стремились приблизить собственную культуру к идеалам культуры античности, которая, по их убеждениям, возрождалась в Италии, рассматривая период, отделявший античность от времени, в котором они жили, как "средний век" - эпоху глубокого культурного упадка. Для мыслителей Просвещения, как и для гуманистов эпохи Возрождения, "средние века" оставались временем сплошного упадка культуры, засилья церкви и торжества мракобесия. Только в XIX в. стала меняться оценка средневековья.

В этом исторически длительном ходе социокультурного развития общества вырабатывался своеобразный тип связей между человеком и окружавшей его действительностью. Основу феодального способа производства составляло сельское хозяйство, главное место в котором занимало земледелие со свойственными для того времени рутинной техникой и повторяемостью хозяйственных циклов. Поэтому большое значение имел опыт предшествующих поколений, передаваемый в форме традиций, обычаев, неукоснительное следование которым во многом обеспечивало существование человека той эпохи, способствовало возникновению характерной особенности мировосприятия: в мире ничего не меняется, все повторяется, а движение совершается по замкнутому кругу. Такое понимание мира рождало традиционализм, проявлявшийся во всех сферах деятельности человека (роль прецедента в праве, постоянная апелляция к старине в политической жизни, отсюда особая значимость хроник, летописания и т. п.).

Конечно, средневековая культура не была неподвижной. Она развивалась. И в основе этого развития лежало естественное стремление к совершенствованию материального и духовного бытия.

Особую роль в формировании средневековой культуры играла религия, влиявшая на все стороны жизни человека, его духовные приоритеты, устои общества. Духовным основанием западноевропейской средневековой культуры являлось западное христианство - католичество. Выступая как интегрирующая сила, христианство придавало культуре определенную цельность. В основе жизни лежало почитание и служение Богу. Это служение рассматривалось как абсолютное совершенство, центральная и высшая цель мироздания, благо, к которому должен стремиться человек (теоцентризм). Несмотря на то, что многие факторы влияли на культурные процессы, все же их нельзя рассматривать вне контекста религиозного мировоззрения.

Христианство сформировало особый тип мышления и чувственного восприятия мира, определив свои проблемы и темы культуры. Христианство совершило великий исторический синтез идеи, образов различных религий Ближнего Востока, традиций греко-римской античной философии, преобразуя по-своему интеллектуальные завоевания предшествующих эпох в русле духовно-нравственных исканий эпохи, что придавало ему особую привлекательность. Этот синтез был условием возникновения нового мироустройства. Очень трудно оценить, в какой мере интеллектуальный потенциал античности перешел в средние века.

Упадок интеллектуальной мысли был вызван, в первую очередь, стремлением приспособить ее к условиям средневековья, но одновременно это были своеобразные перемены в культурной жизни, в которой шел поиск ценностей не менее важных, чем достижения античного мира. В условиях материальной скудости, жестокости нравов, бездуховности раннего средневековья мог выжить только человек сильный духом. Культура раннего средневековья - синтез варварства и античности. Европа сделала свой выбор, осознав, что идея обращения к Богу даст человеку некоторую власть над природой, тем самым предоставив средневековым людям шанс сформировать общество, способное к социально-экономическому и культурному подъему. Поэтому важным моментом культурного развития раннего средневековья стала христианизация европейских народов - обращение в христианство европейских народов-язычников. Однако в религиозной практике и тем более в повседневной жизни длительное время сохранялось сочетание христианства и языческого мифологизма.

Христианство поднялось и над варварским, и над античным язычеством. Христианство рассматривало Бога как творца и духовного властителя мира в образе Иисуса Христа - нравственного идеала. Христос - это богочеловек, полный сострадания к людям и принявший добровольно смерть, чтобы искупить их грехи и отворить им ворота рая. Следование этому образцу становилось смыслом жизни для каждого. Христианский образ человека как бы разрывался на два начала: "тело" («плоть») и "душа" - и в этом противопоставлении безоговорочно приоритет отдавался началу духовному. Отныне красота человека выражалась в торжестве духа над плотью. Человек, основной образ античности, уступал место образу Бога. Телесная красота кончается вместе со смертью. Красота духа не должна никак зависеть от красоты тела: уродливый человек может обладать прекрасной душой, но возможно и обратное.

При этом требования к нравственной жизни человека ужесточались, предполагая постоянный самоконтроль не только за поступками, как это было в языческой культуре, но и за желаниями, мыслями, побуждениями.

Уделяя пристальное внимание внутренней жизни человека, прежде всего его нравственности, с ее проблемами смысла человеческого существования, христианство утверждало особый, более высокий тип духовности, самосознания, что сыграло огромную роль в истории человечества. Формировался культ страдания как очищения и возвышения души.

Это был своеобразный бунт против несовершенства и несправедливости мира, попытка преодоления этих трудностей путем нравственного совершенствования, что являлось выражением реальной жизненной диалектики и противоречивости внутреннего мира человека, его страстей.

Насколько полно был реализован христианский идеал - однозначно ответить нельзя. Само христианство осветило иерархическую структуру феодального общества, придав ей характер богоустановленной действительности. Иерархичность - последовательное расположение чинов от низших к высшим в порядке их подчинения. Этот принцип лежал в основе средневековых представлений об устройстве "небесного мира" и земного мира. В средневековой картине мира центральное место занимали социальные группы, которые являли собой отражение Небесного Престола, где ангельские существа составляли иерархию из "девяти членов ангельских", сгруппированных в триаду, что соответствовало трем главным сословиям феодального общества: духовенству, рыцарству, народу. Каждое из них имело свое иерархическое членение.

В соответствии с этим утверждался определенный порядок в богоустановленном мире, где на каждое сословие возлагались не только общественные функции, но и священные обязанности.

Уделом духовенства, которое считалось первым сословием, были все заботы, связанные с духовной жизнью (дела небесные). Рыцарство решало государственные дела (земные): поддержание веры и церкви, защита народа. Третьему сословию, т. е. народу, господь повелел трудиться, обеспечивая существование всех. В связи с этим христианский образец человека трансформировался в сословные идеалы, у каждого из которых были свои предначертанные свыше черты.

Ближе всего к христианскому идеалу человека был образец, складывающийся в среде духовенства и особенно монашества и исповедующий аскетизм. Аскетизм - религиозно-этическое учение, проповедующее отказ от жизненных благ и удовольствий для достижения нравственного совершенствования, служения Богу. Монашество зарождается в IV в. на востоке Римской империи и получает наиболее сильное развитие в период раннего средневековья. Монастырская идея коллективного подвижничества, выдвинутая Василием Великим (организатор церкви, великий богослов) предполагала "образ жизни по Евангелию", когда духовные достижения одного монаха должны были помогать другим в их совместном служении Богу. Из такого понимания монастырского общежития Василий выводил правила монашеской жизни. Они заключались в послушании и повиновении игумену, безбрачии, аскетизме, ежедневных многократных молитвах, чтении Священного Писания и представляли собой жертвенный путь служения Богу и духовного совершенствования.

На Западе монашество возникает несколько позже. Его основоположником стал Бенедикт, основавший в VI в. Бенедиктинский орден, являвшийся централизованным объединением монастыря с единым уставом и строгой дисциплиной. Постоянные войны, эпидемии, неурожаи, приводившие к голоду и большим человеческим жертвам, акцентировали внимание монахов-бенедиктинцев на необходимости возрождения раннехристианской высокой оценки физического труда и бедности. В этих условиях Бенедикт требовал, чтобы монашеская община полностью обеспечивала себя всем необходимым и помогала мирянам, являя пример христианского милосердия. Не игнорируя и тем более не отвергая традиций восточного монашества, Бенедикт все же отказался от его чрезмерного аскетизма и создал более умеренные и уравновешенные нормы поведения монахов и их духовной жизни.

В отличие от Бенедикта, который не числил среди христианских добродетелей образованность, Флавий Кассиодор считал, что успех христиане кого дела зависит от постижения научных трудов древних авторов. Его обитель сыграла огромную роль в становлении средневековой культуры, выводя на первое место труд не физический, а интеллектуальный, который монахи считали важным соединить с "чистой" христианской жизнью. Именно в обители Флавия Кассиодора сложилась традиционная структура монастыря как просветительского центра, состоящего обязательно из библиотеки (книгохранилища), книжной мастерской, где занимались изготовлением новых списков книг для себя и на продажу, и школы.

Несмотря на разрушение традиционных очагов культуры, в период великого переселения народов они еще определенное время сохраняли жизнь, являясь крупными центрами, резиденциями варварских королей, епископов. Когда варварские племена объединились в государства и приняли христианскую религию, их искусство, как и их социальный строй, не могли оставаться прежними. Они стали строить церкви - небольшие, грубые, но все же перенимающие план римских базилик. Естественно, оскудение проявлялось во всем. Главным строительным материалом стало дерево. Каменные постройки если возводились, то небольшие, а материал брали из развалов древних зданий. Декор скрывал техническое несовершенство строений. Искусство тесания камня, резьба по нему и изготовление объемной скульптуры почти полностью исчезли. У варваров было свое искусство, типичное для позднеродового строя - орнаментальное прикладное искусство. Это было время триумфа малых форм искусства, так называемого "звериного стиля". Шедевры его из-за своей недолговечности большей частью не дошли до нас. Только редкие фибулы, пряжки, головки рукояток мечей свидетельствуют об уровне развития культуры той поры. Варвары предпочитали мозаики, изделия из слоновой кости и драгоценных металлов, дорогие ткани, т. к. их можно было хранить во дворцах, храмах, а затем погребать в усыпальницах вместе с владельцем. Развал связей античного мира вернул большую часть Запада к примитивному состоянию, которое характерно для традиционных сельских цивилизаций почти доисторических времен, правда, с легким налетом христианства.

Культурными центрами раннего средневековья были замок и монастырь. В духовной культуре средневековья главная роль принадлежит христианской религии. Христианство узаконило дуализм: Боги покинули Олимп - они стали духовными существами, свободными от уз плоти. Средневековью был присущ дуализм - двойственность, взаимодействие двух начал: материального и идеального, отражением которого и стала деятельность замка и монастыря.

Замок обеспечивал практически все стороны жизни средневекового человека, он выступал как административный и военный центр. Город в раннем средневековье играл подчиненную роль. За высокими стенами замков продолжалась человеческая жизнь, полная обычных людских забот.

Монастыри были наиболее крупными культурными центрами раннесредневековой цивилизации, причем монастыри сельские, изолированные от угасавших городов. В своих мастерских монастыри сохраняли прежние ремесла и искусства, в библиотеках поддерживали интеллектуальную культуру. Они имели большую силу притяжения и воздействия на общество, являясь своеобразными монополистами на культуру. Преобладание монастырей свидетельствует о незрелости западной цивилизации в раннем средневековье. Это была еще цивилизация отдельных очагов культуры, цивилизация сельского общества, которого едва коснулась монастырская культура. В этот период с V по VIII вв. именно она дала варварскому обществу зачатки знаний, сохранив то немногое из античной мысли, что осталось ей в наследство от предшествующих цивилизаций. Монастыри сохранили латынь - язык античности.

Большая заслуга в этом принадлежала ученым мужам церкви в период "Остготского Возрождения" в V-VII вв. Так, Боэций (480-534) сохранил для средневекового Запада «Логику» Аристотеля и те категории, которые легли в основу схоластики, его и называют "отцом схоластики". Схоластика - господствующее направление средневековой философии, целью которой было оправдание церковных догматов с помощью умозрительных, формальных аргументов. Благодаря Боэцию в средневековой культуре исключительно высокое место было отведено музыке. Кассиодор (480-573) дал основы латинской риторики, использовавшейся в христианской литературе и педагогике, сохранив многие древние тексты, что переписывались по его личному наставлению. Иссидор Севильский (560-636) передал монахам страсть к энциклопедическим познаниям, составив научный словарь "Этимология" - своеобразную программу "семи свободных искусств", где утверждалось необходимость светской культуры для постижения Священного Писания. Города остготской Италии продолжали традиции античного искусства. Особенно блистала столица - Равенна, где строились храмы, мавзолеи, амфитеатры. Основным видом искусства была мозаика (храм Сан-Витале).

Следует упомянуть Беду Достопочтенного (672-735), который разрабатывал церковное летоисчисление, развивал астрономию, создавал космографию.

Ранняя монастырская средневековая культура во многом определила так называемое "Каролингское возрождение". В конце VIII - начале IX вв. появились первые признаки культурного оживления. Складывание обширного государства Каролингов потребовало увеличения числа грамотных людей. При монастырях учреждались новые школы для мирян, распространялись античные тексты, строились деревянные дворцы и храмы в подражание позднеримским образцам. При дворе Карла Великого из образованных духовных лиц возникла школа, торжественно именуемая "Академия", в которой узкий кружок людей занимался «свободными науками» - упражнениями в риторике, грамматике, диалектике. Руководил Академией англосакс, монах Алкуин.

И хотя Каролингское возрождение не было новаторским и глубоким, оно стало своеобразным этапом становления интеллектуального потенциала средневекового Запада. Оно передало средневековым людям тягу к гуманистической культуре, просвещению, оставило в наследство шедевры миниатюры, с их стремлением к реализму, свободе линии и яркости цвета. По существу, Каролингское возрождение стало первым проявлением длительного и глубинного процесса становления цивилизации Запада на протяжении X-XIV вв.

Культурная жизнь европейского общества в значительной степени определялась христианством, которое в 313 г. н. э. становится государственной религией в Риме.

На Востоке, в Византии, христианская церковь существенно зависела от сильной императорской власти. Византийские императоры уже с V в. играли важную роль в собственно церковной жизни: даже право созыва церковных соборов принадлежало императору, который сам определял состав участников и утверждал их постановления. На Западе же церковь не только не подчинялась в такой мере государству, но, напротив, заняла особое положение. Римские епископы, с IV в. именовавшиеся папами, присвоили себе политические функции.

Между Западной и Восточной церковью существовали и с течением времени углубились противоречия, принимая все более принципиальный характер. Окончательный разрыв произошел в 1054 г., когда церкви открыто провозгласили полную независимость друг от друга. С этого времени Западная церковь называет себя римско-католической, а Восточная - греко-кафолической, т. е. православной.

Ощущение единства христианского мира все же продолжало сохраняться в психологии людей вплоть до XI в., хотя различие социально-экономических, политических, культурных традиций все дальше разводило православный Восток (Византию) и католический Запад. К периоду крестовых походов те и другие уже не понимали друг друга, особенно западные люди, из которых даже самые ученые не знали греческого языка. Непонимание переросло в ненависть, что было, по существу, реакцией воинственного и бедного варварства Запада на богатство цивилизованного византийского общества.

Византия с ее несколько иным сплавом социокультурного развития была в средние века для человека Запада источником почти всех богатств и чудес сказочного Востока. Оттуда шли роскошные ткани, полновесная золотая монета, а западные теологи подчас с восхищением и признательностью открывали для себя греческое богословие.

Это был не просто конфликт двух конфессий. По существу в христианском мире сложились два феномена, две культурные традиции, определявшие в значительной степени исторические судьбы народов Западной и Восточной Европы. При этом варваризированный христианский мир Запада, во многом начинавший все заново, сумел быстрее приспособиться к реалиям времени, экономическим и политических изменениям, происходившим в Западной Европе. На Востоке же (в Византии), где не было столь глубокого культурного перерыва, как на Западе, сохранилась более тесная связь с культурным наследием прошлого, что предопределило известную консервацию социальной и культурной жизни, ее более медленную и противоречивую эволюцию.