Язычество в Древней Руси и его роль в развитии русской культуры
При упоминании термина «язычество» сразу представляется что-то очень древнее и темное, тайная магия, утерянная за тысячелетия христианства, иудаизма и мусульманства, обряды поклонения силам природы, обереги и колдуны. На самом же деле язычество на Руси мирно сосуществовало с официальным православием вплоть до XIX века (календарные обряды и обычаи), а некоторые его артефакты остались и в современной русской культуре и быте.
Кстати, интерес к язычеству в массовой культуре не ослабевает до сих пор: культ предков, анимизм, различные энергетические практики и гадания черпают свою феноменологию в славянском язычестве, что еще раз подчеркивает сохранение «двоеверия» в том виде, в котором оно сложилось сразу после крещения Руси. Согласно Бердяеву, именно в двоеверии заключена самобытность русского народа; можно пойти дальше и утверждать, что загадочная русская душа как раз и объясняется слиянием этих двух противоположных стихий – язычества и христианства.
В настоящей статье будет проанализирована российская и советская историография по вопросу влияния язычества Древней Руси на развитие русской культуры. Вопросами язычества наиболее плотно занимался советский археолог, академик Б. А. Рыбаков, выпустивший две монографии – «Язычество древних славян» и «Язычество древней Руси». В них исследователь славянской культуры показывает то огромное влияние, которое оказало язычество на государственную и народную жизнь Киевской Руси, а также анализирует преемственность и преломление языческих верований в жизни Руси после принятия христианства, и даже проникновение их в православные обряды.
Еще один крупный ученый, посвятивший себя изучению древнерусского язычества – Е. В. Аничков, перу которого принадлежит фундаментальный труд «Язычество и Древняя Русь», вышедший в 1914 г. в Санкт-Петербурге и, к сожалению, так и не приведенный в рамки современной орфографии, что не мешает, впрочем, знакомиться с ним все новым и новым поколениям историков. Аничков, будучи историком литературы, рассматривал язычество именно через призму фольклора и народного творчества, а также был сторонником синкретизма при изучении культуры.
Кроме Рыбакова и Аничкова еще один российский ученый внес большой вклад в изучение язычества в Древней Руси и показал его огромное значение для развития русской культуры. Это – доктор исторических наук, профессор В. Я. Петрухин (с монографией В. Я. Петрухина «Древняя Русь. Народ. Князья. Религия» можно ознакомиться на сайте Историка).
В исторической науке принято рассматривать язычество (любое – и древнерусское и древнеегипетское) в двух ипостасях. Во-первых, язычество представляет собой мировоззренческий этап в развитии любой современной цивилизации, это – сложившаяся система представлений о мире и месте человека в этом мире, основанная на обожествлении сил природы, и, в силу этого, являющаяся примитивной. Во-вторых, язычество – это еще и культурная модель формирования и развития любого этноса, что наделяет ее характерными неповторимыми чертами, а самому народу придает самобытность и в какой-то мере способствует формированию его ментальности. В рамках этих двух моделей мы и будем рассматривать древнерусское язычество в настоящей работе.
Источники реконструкции язычества в Древней Руси
Для изучения язычества необходимо использовать весь комплекс исторических источников, доступных на сегодняшний день. При анализе роли язычества в развитии русской культуры исследователи опираются на источники: письменные, археологические, фольклорные, этнографические и лингвистические. Невозможно сказать, какой из источников наиболее важен, мнение о тех или иных феноменах дохристианской культуры Руси должно строится на синтезе информации.
Из письменных источников нам доступны летописи, жития русских и византийских святых, эпистолярии, правовые документы (договоры и т. п.), мемуары путешественников, исторические хроники. Так именно из летописи под названием Повесть Временных лет мы узнаем о языческом пантеоне Владимира, который он повелел установить в Киеве, а потом заставлял местное население на него молиться. В тексте договоров, заключенных русами с Царьградом, мы видим, что князья и дружина клялись Перуном, и понимаем, что он был верховным божеством в русской языческой традиции. Данные археологических раскопок рассказывают нам об обрядах погребения, о том, что русы-язычники предпочитали кремировать своих покойников, а над сожженным прахом насыпать курганы. Мы также узнаем о том, что наши предки неоднозначно относились и к самим покойникам, наделяя их часто сверхъестественными силами. Песни, былины и сказки, дошедшие до нашего времени в переработанном многочисленными неизвестными сказителями виде, сообщают нам об обрядах, заговорах и культах бывших в ходу в Древней Руси. Этнография формирует наш взгляд на древнерусское язычество, как самобытный культурный феномен во взаимосвязи его материальной и нематериальной составляющей. Так, например, сообщается, что до сего дня в вышивках и народных промыслах сохраняются древнерусские языческие образы. Наконец, лингвистика определяет для нас происхождение тех или иных языческих богов, выявляет закономерности заимствований и переплетений различных культур, часто помогает установить географическое местонахождение того или иного объекта материальной культуры.
Князь Владимир I в 980 году отдает распоряжения у идола Перуна (миниатюра №111 из Радзивилловой летописи, конец XV столетия)
Множество свидетельств о том, каким оно было древнерусское язычество, мы находим в различных посланиях церковных иерархов. Сами послания, конечно, призваны были указать человеку, что поклоняться «поганым» богам худо, однако для исследователя эти проповеди представляют интереснейший материал. Кроме всего прочего, они сами живые свидетели того, что и после крещения язычество в том или ином виде продолжало существовать на Руси.
Интересным с точки зрения источника по язычеству является «Слово святого Нифонта о русалиях». Сам Святой Нифонт был личностью примечательной, его пространное житие оказало большое влияние на православную традицию на Руси. «Слово...», конечно, было сказано, дабы изжить бесовские игры, однако, благодаря дотошности византийского святого, современные историки узнали о русалках и о русалиях много интересного. Русальные шествия сопровождались пением и плясками, игрой на флейте и представляли своего рода праздничное шествие, вовлекавшее в свою орбиту и других встречных, те, кто не могли идти и веселиться, бросали русальникам деньги. Подобные празднества были всенародными и часто устраивались на улицах и площадях.
Древнерусский пантеон
Как уже упоминалось выше письменные источники по русской языческой мифологии в основном все христианские. На Руси не было комплекса сказаний о славянских богах, такого как например в мифологии греческой или скандинавской (саги). Не было у нас и своих гомеров и овидиев, которые смогли бы переложить мифологию на язык поэзии и прозы, и таким образом популяризировать ее, поэтому помимо прочего мы черпаем знания о древнерусских богах из устного народного творчества. Кроме этого существует еще многочисленные записки очевидцев – христианских, арабских или еврейских (хазарских) путешественников, составивших мемуары о быте и нравах Древней Руси. К сожалению, на сегодняшний день неизвестно ни одного собственно русского письменного источника, созданного в эпоху, предшествующую крещению Руси. Даже самый первый исторический источник – Повесть Временных лет датируют самое ранее XI веком, раньше него нет ничего, никаких письменных свидетельств.
Как отмечалось для изучения язычества ученым приходится привлекать весь спектр доступных им источников – этнографических, фольклорных, археологических, но использование их в синергии (а только так и возможно их применять) приводит к появлению многочисленных методологических проблем, разности трактовок, взаимозаменяемости разных феноменов и т. п. Преодолевая подобные трудности, историческая наука все же стремиться выстроить комплексный подход к категоризации пантеона славянских богов, что ей худо-бедно удается.
Итак, на сегодня нам известны следующие славянские божества:
Перун – верховный бог, двойник Зевса и Тора, потому что мечет молнии и также прозывается громовержцем. Он также является покровителем княжеского рода, им клянется княжеская дружина при заключении международных договоров. Упоминается в Повести временных лет, а также Прокопием Кесарийским, который, правда, не называет его прямо, а указывает, что у славян есть бог-громовержец, которому те приносят в жертву быков.
Хорс – по всей видимости бог-солнце. Историки не смогли выяснить происхождение имени этого бога и по нескольким источникам (один из которых агиографический) его отнесли к олицетворяющему солнце. В одном из источников Хорс назван жидовским богом, что может свидетельствовать о том, что он был заимствован из Хазарского каганата, который исповедовал иудаизм. Исследователь русского язычества В. Н. Топоров полагает, что имя Хорса иранского происхождения и перешло в славянский пантеон от скифов и сарматов.
Дажьбог, Стрибог, Семаргл – божества из пантеона, установленного князем Владимиром до крещения Руси, в Киеве. Назначение их не определено. Дажьбога связывают с солнцем (но в этом случае получается, что на солнце претендуют уже двое – Хорс и Дажьбог, что лишено смысла), Стрибога с ветром, Семаргла, к сожалению, классифицировать не удалось, к какой стихии или явлению его относить остается невыясненным. Согласно О. Бодянскому Дажьбог – это просто другое имя Хорса, на наш взгляд, данное утверждение действительно имеет смысл.
Среди славянского пантеона есть и женские божества (назвать их богинями как-то язык не поворачивается), одна из них – Мокошь, покровительница ткачества и в целом ремесел. Назначение Мокоши вывели из ее этимологии, что не противоречит и фольклорным традициям и обрядам, связанным с этим именем. Мокошь в христианской традиции трансформировалась в Параскеву Пятницу.
Все указанные выше божества присутствуют в так называемом пантеоне Владимира. Когда Владимир Святославич занял киевский стол, он решил восстановить язычество, которое «отменил» его брат Ярополк, ранее правивший в Киеве. Повесть Временных лет рассказывает, что Владимир «поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот». Судя по этим летописным свидетельствам в жертву Перуну и остальным приносились люди, поскольку осквернение кровью применимо только к людским жертвам, жертвоприношения животных в летописях не клеймились (но и не поощрялись) и считались просто бесовским обычаем, одним из многих. В христианской традиции какие-либо жертвоприношения запрещены.
Владимир Святославич на памятнике «Тысячелетие России» в Великом Новгороде. Ногой он попирает идол Перуна
В. Петрухин указал на один любопытный момент. Все перечисленные божества – славянского происхождения, тогда как дружина и князья начальных веков собствено русской истории – варяги. То есть варяги-русь не привели с собой скандинавских богов – Тора, Одина и т.п., но восприняли местных и даже сделали их своими покровителями (Перун – покровитель князя и дружины).
Верховным богом восточных славян (именно этноса, в противовес богам княжеским) принято считать Сварога, бога, который по легенде дал человечеству огонь и научил ковать металл. Сварог особо почитался крестьянами, поскольку был первым землепашцем: победив огромное чудище – Змея, он на нем пропахал по Днепру заградительную борозду. Появление Сварога в мифологии относят к железному веку, т. е. к праславянской общности.
Материальным подтвержденим существования подобного пантеона служит Збручский идол, который в 1848 году обнаружили в речке Збруч (отсюда и название) жители села Гусятин на Украине. Идол вырезан из камня и датируется Х веком. Б. А. Рыбаков опознал в одной из женских фигур, изображенных по сторонам идола, – Мокошь, потому что она держит в ругах рог, а вторую как Ладу, богиню весны и бракосочетания, поскольку она держит в руке кольцо. Одна из мужских фигур с мечом и конем идентифицирована ученым как Перун (бог дружины), а другая, на одежде которой проступает изображение солнца, как Дажьбог (Хорс). Самый нижний ярус Збручского идола представлен только одной мужской фигурой, которая как бы поддерживает руками остальные ярусы. По всей видимости, это фигура Волоса (подробнее о нем см. ниже).
Збручский идол. ок. X века. Камень. Высота 2,67 м. Краковский археологический музей, Краков, Польша
Отдельно стоит выделить Мать-Сыру-Землю, как общее верховное женское божество. Она не присутствует в пантеоне Владимира, однако, ее следы мы находим во всех летописных сводах, а также былинах и народном фольклоре.
Еще один интересный славянский бог, упоминающийся то тут, то там в летописях и житиях – Волос или Велес, так называемый «скотий бог». В православную традицию Волос вошел как черт или демон. Идолы Волоса были во многих русских городах, располагались они в основном там, где проживали ремесленники и крестьяне, т. е. жители занятые трудом, в противовес дружине, которую они же «кормили».
Б. А. Рыбаков отметил в славянском язычестве несколько пластов, как бы сменяющих друг-друга. Эти пласты можно сравнить с историческими эпохами существования славянской мифологии, которая, по мнению, ученого является воспреемницей мифологии египетской и греческой. Связующим звеном между этими эпохами выступают Род и рожаницы – божества судьбы и родового единства. До сего момента в русском языке сохранилось устойчивое выражение «на роду написано», которое достаточно точно передает назначение этих языческих феноменов. Род и рожаниц часто обличали в церковно-славянской литературе, поскольку обряды их чествования сохранялись в продолжение всей христианской эры на Руси. В русском Требнике XVI века, который использовался священниками как своего рода программа контрольных вопросов на исповеди, есть такой вопрос для женщин: «варили ли каши в день Рождества Христова». Обычай «варить каши», кутьи или печь пироги и приносить их в церковь на следующий день после Рождества – пример русского двоеверия. Кашами и хлебами чествовали именно рожаниц, которые покровительствовали судьбе новорожденного, соответственно для русских того времени было более чем хорошим поводом умилостивить языческих божеств сразу после рождения младенца-Христа. Церковь старалась порицать, а где могла и запрещать подобные обряды, но они, тем не менее, оставались в культуре повседневности русского крестьянства.
С Родом и Рожаницами тесно связаны обряды почитания предков (пращуров) и умилостивления домого (духа дома).
Тот же Рыбаков выстраивает следующую последовательность древнерусских богов, которым поклонялись славяне (опираясь при этом на «Слова святого Григория изобретено в толцех о том, како первое погани суще языци кланялись идолом»): 1) русалки (упыри и берегини) водные демоны; 2) род и рожаницы (духам рода и судьбы); 3) Перуну. Как видим верования идут от более примитивных – сил природы, к все более комплексным и персонифицированным божествам. Кстати, данные археологии в целом подтверждают подобную эволюцию языческих верований.
Еще раз подчеркнем тот факт, что обо всех богах славянского пантеона мы узнаем в основном их христианских источников, в частности из Повести Временных лет. Записанные легенды о Перуне и других богах появляются много позже. Связано это с тем, что славянский язык, на котором писали первые книжники считался священным языком русской Церкви, поскольку на нем говорили и его принесли на Русь первые славянские подвижники – Кирилл и Мефодий. Соответственно, описывать на нем «поганские» обычаи и «поганских» богов первые русские книжники не решались. Да у них и в принципе не стояло такой задачи. Например, задачей Нестора было вывести историю русской земли из космогонического начала вообще всей земли, то есть от «языков», рассеявшихся после Всемирного потопа, а также отнести ее к епархии одного из апостолов (в данном случае был выбран Андрей Первозванный). Естественно, что в то время влияние собственно народной культуры, которая исповедовала язычество и анимизм на развитие нации не признавалось. И только в период Новейшей истории это влияние было признано фундаментальным.
Низшая мифология
Помимо богов древнерусское язычество богато на представителей низшей мифологии, всех этих вампиров, русалок, богинок и кикимор. Силы природы и их покровители - лешии, водяные и полевые существовали наравне с богами-покровителями атомсферных явлений. К низшим мифологическим сущностям относятся и люди, наделенные демоническими свойствами - ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники. Тажке разнообразно предствалены всевозможные демоны болезней, в том числе и болезней скота, черти, бесы, демоны судьбы.
Самая главная ведьма в языческой мифологии славян – хорошо известная всем нам Баба Яга. Баба Яга – колдунья, живет в избушке на курьих ножках. По описаниям эта избушка очень похожа на домовину, в которых хоронили прах покойников после кремации. Поэтому исследователи фольклора заключили, что Баба Яга на самом деле «плохой» покойник, неупокоившаяся душа, живущая в своей избушке-гробу и вредящая людям. Атрибутами Бабы Яги являются, помимо избушки, которая всегда стоит на краю леса, костяная нога, ступа, в которой она летает и преследует людей, и помело. Как видим, атрибутика совершенно сходна с атрибутикой средневековых колдуний, летавших на метле. Костяная нога сообщает нам, что Баба Яга персонаж двух миров – этого и потустороннего, фактически, она проводник душ в загробный мир. В начальный период славянской истории ей приносились кровавые жертвы, чтобы задобрить ее. По свидетельству Ибн Фадлана, который присутствовал на церемонии погребения одного знатного славянина, на ней присутствовала также и старая женщина-колдунья, в обязанности которой входило ритуальное убийство наложниц, согласившихся последовать на тот свет за умершим. Вполне возможно, что образ Бабы Яги трансформировался из этого реально существовавшего персонажа.
Худ. В. М. Васнецов Баба Яга, 1917 г., Дом-музей В. М. Васнецова, Москва
Вампиры или упыри – это непохороненные мертвецы, либо те, кто при жизни были колдунами или ведьмами, чьи души не принимает тот свет, и они остаются на этом. По ночам они встают из могил, нападают на людей и пьют их кровь. Вера в вампиров подтверждается данными археологии. Многочисленные захоронения, в которых в останки были воткнуты колья, ножи, копья, или могилы которых были заложены камнями, свидетельствуют о том, что вера в «заложных» покойников берет свое начало в языческой традиции. Вера в упырей сохраняется в русском фольклоре по сей день.
Русалки – хорошо известный нам по сказкам персонаж славянской мифологии. Выше мы приводили свидетельство св. Нифонта о русальном шествии. Согласно иерарху, праздник этот был скорее веселым шествием, своего рода карнавалом, что достаточно любопытно, поскольку сами русалки, водные нимфы, персонажи скорее отрицательные. По поверьям, они заманивали людей в болота и могли защекотать до смерти. По некоторым данным русалка – это также «заложный» покойник, умерший в результате утопления и оставшийся непохороненным. Русалка, как видно из термина, женский персонаж. Позднее, в православной традиции, к русалкам стали причислять утопленниц, которые остались некрещеными.
Худ. В. Прушковский. Русалки. 1877 г., Национальный музей, Краков, Польша
Богинки – довольно специфический персонаж низжей славянской мифологии, поскольку опасны они только для беременных и рожениц. По легенде, богинки – это старые или некрасивые женщины, которые сами умерли при родах или некрещеными и сейчас нападают на рожениц и похищают младенцев. Они также подменяют детей, душат рожаниц во время сна, отнимают молоко и т.п. Дети, которых забрали богинки или которые были убиты своими матерями становятся демонами. Место обитания богинок сходно с русалками, богинки также живут близ водоемов, а иногда и под водой.
Слово кикимора сохранилось в русском языке до сих пор, так сегодня называют некрасивую или плохо одетую женщину или старуху. Кикимора в низшей славянской мифологии – жена домового, живет в доме за печкой или в сарае и мелко пакостит домочадцам. Кикиморами становятся некрещеные младенцы, мертворожденные и с врожденными уродствами, а также «заложные» покойники. Считается, что образ кикиморы сходен с образом высшего божества Мокоши, которая имеет отношение к культу земледелия, плодородия, ткачества. Кикимора тоже прядет шерсть, иногда стрижет и овец, воруя таким образом у хозяев. По поверьям с кикиморой можно и договорится и даже вести беседы, спрашивать ее о чем-либо, отвечает она стуком. Если она в добром расположении духа, то может и предсказать будущее.
Кикимора. Рисунок И. Я. Билибина
С божествами и духами локусов (покровителями сил природы) не все так однозначно. Собственно до крещения Руси многие из этих сверхъестественных существ были мирными. Леший и водяной были покровителями своих стихий и не были замечены во вредительстве. С приходом христианской традиции все эти духи-локусы были объявлены вне закона и, соответственно, обрели демоническую сущность.
Именно после установления христианства леший стал демоном леса, который путал людей, заставлял их бродить вокруг одно и того же места. В языческой традиции леший – это добрый дух леса, который понимает язык зверей и птиц, следит за порядком в лесу и помогает (!) незадачливым путникам найти дорогу, если они заблудились.
Соответственно, водяной – дух озер, рек, родников, считается, что он обладает властью над русалками и другой болотной нечистью, живет под водой, в полыньях, на заброшенных мельницах. У водяного есть свой скот, который он пасет, это, конечно, рыба – сомы, карпы и щуки.
Водяной. Рисунок И. Я. Билибина
Фольклорная традиция Древней Руси
Как видим, славянская дохристианская мифология очень богата и разнообразна. Благодаря этногорафическим изысканиям сегодня мы можем воссоздать быт и культуру наших предков во всем многообразии и многоцветии фольклорных традиций, ремесел, былин, сказаний и обрядов. Можно сказать, что фольклорная традиция – это зеркало жизни Древней Руси.
Хотя, например, Е. В. Аничков, считал язычество в Древней Руси «убогим», славянских богов «жалкими», а нравы «грубыми». И действительно, если сравнивать мифы и легенды славян с богатейшей мифологией Древней Греции или Скандинавии, то сравнение будет не в пользу Руси. Языческие русские обряды и в самом деле очень примитивны, но зато древнерусский фольклор может считаться одним из самых многозначительных. Рыбаков, чтобы опровергнуть точку зрения Аничкова, провел серьезнейшие исследования по древнерусской языческой мифологии и, можно сказать, «доказал», что и мы не хуже, и наше язычество может быть поэтичным и всеобъемлющим.
Выше мы приводили трехчастную схему развития славянских верований, к которой в настоящем параграфе присовокупим несколько замечаний. В частности, отмечается, что вера в упырей, русалок, домовых и других демонических созданий надолго пережила эпоху язычества и встречается вплоть до наших дней. Второе замечание: поклонение Перуну, верховному божеству, встречается задолго до времени формирования Древнерусского государства (в этимологии имени прослеживаются иранские и скифо-сарматские корни). Таким образом говорить о наследовании стадий развития язычества, выделенных Рыбаковым, можно достаточно условно.
В фольклоре Древней Руси находят отражение все три стадии язычества, естественно, что анализировать хронологию фольклора достаточно сложно, поэтому и примитивные демоны и совершенные боги-герои существуют в одно и то же время.
Как уже отмечалось, письменная традиция на Руси имела своей целью определить место новой, только что народившейся государственности в христианской цивилизации, а потому выметала с книжных страниц все, что противоречило православию. Всем этим было, в первую очередь, язычество, с его «погаными» баснями и героями, Церковь называла их «кощунами». Однако, полностью изгнать язычество из жизни людей того времени не получилось. Если раньше поклонение языческим богам требовало определенных церемониалов, жертвоприношений и обрядов, то с момента крещения Руси, оно утратило свою сакральность и осталось в повседневности в виде забав, сказов, басен, игр молодежи, гаданий и т. п. В таком, можно сказать, непринужденном виде язычество сохранилось до настоящего времени, оказывая влияние на разивтие всей русской культуры и продолжает его оказывать до сих пор.
В целом древнерусская фольклорная традиция и связанные с ней обряды и обычаи имела тесные связи с земледельческим календарем. Смена времени года рассматривалась нашими предками, как борьба холода и тепла, символическая смерть и возрождение.
Были у древнерусского язычества и свои жрецы, их называли волхвы и приписывали им магическую силу и власть. Уже после христианизации Руси волхвы пытались вернуть себе власть в умах жителей, однако, их попытки, получившие в истории название «восстания волхвов», провалились. В XI веке мятежные волхвы объявляются то в Новгороде, то в Киеве, иногда народ и князья принимают их сторону, иногда волхвов «избивают».
Худ. А. П. Рябушкин. Князь Глеб Святославович убивает волхва на Новгородском вече (Княжий суд), 1898 г., Нижнетагильский художественный музей изобразительных искусств, Нижний Тагил
Сам феномен волхва, волховства – сквозной сюжет славянской фольклорной традиции. Вспомним смерть Вещего Олега от коня, напророченную волхвами, легенду о Всеславе Полоцком, который был рожден не от любви, но от волхования (колдовства), волхвы предсказывают победы и поражения русских князей. Характерно, что волхвы борются с ведьмами, обвиняя их в том, что они прячут урожай или насылают засуху, голод и болезни (мор). Для того, чтобы снять проклятие ведьму следовало убить и вырезать у ней из живота каравай хлеба или рыбину, после этого бедствия отступали. Священники как могли боролись с этими жестокими обычаями, волхование было объявлено ересью и, таким образом, поставлено вне закона.
Худ. В. М. Васнецов. Встреча Олега с кудесником. 1899 г., акварель, Государственный Литературный музей, Москва
Самым известным феноменом в русской фольклорной традиции являются, конечно же, былины. Мы придерживаемся той точки зрения, что былины как героический эпос зародились именно в Древней Руси, а может быть и ранее, с приходом к власти князя с дружиной.
Существует много теорий относительно происхлождения былины как жанра, в современной науке сумма этих теорий признается как правильная. То есть былины - это и сказания в которых богатыри (своего рода двойники славянских богов) борются с напастями (силами природы) и выходят из них победителями; в былинах также мы видим и отголоски реальных исторических событий, романтизированных последующими пересказчиками и переписями; безусловно, некоторые былины или их элементы были заимствованы из фольклора западных и восточных соседей. Таким образом русские былины – сложный феномен, в зависимости от того, кто обращается к его изучению (историк, литературовед, лингвист), раскрываются те или иные его грани.
С точки зрения истории, безусловно, в былинах нашли отражение реальные исторические события. «Слово о полку Игореве», былины Владимирова цикла, Задонщина - базируются на реальных фактах, нашедших свое подтверждение в официальной науке. В связи с этим былинный эпос получил статус исторического фольклора.
В развитии былинного эпоса можно выделить две большие стадии. Первая – это зарождение былины как жанра, собственно языческий период. В былинах этого цикла действуют почти мифические герои-богатыри. Они олицетворяют силы природы и обладают не просто физической, но сверхъестественной силой. Таким нам рисуется великан Святогор, которого не держит Мать-Сыра-Земля, Микула Селянинович – дохристианский богатырь-пахарь, бросивший вызов Святогору. Дочь Микулы – Василиса является сквозным женским персонажем во всем русском былинном эпосе. Вольга Святославич – еще один древнейший персонаж былин, он может обращаться в разных животных и «читает по книгам».
Худ. А. П. Рябушкин. Микула Селянинович. 1895. Иллюстрация к книге «Русские былинные богатыри»
После древнего периода былин выделяют еще два – киевский и новгородский, образовашиеся уже после крещения Руси и поэтому не относящиеся как таковые к древнерусскому язычеству. В киевском цикле богатыри-герои группируются возде фигуры Владимира Красное Солнышко (скорее всего поэтического образа реально существовавшего князя Владимира), в новогородском цикле действуют Садко, Василий Буслаев.
***
В заключении заметим, что язычество в Древней Руси было достаточно многогранно. Не согласимся здесь с мнением Аничкова, считавшим его жалким и убогим. Безусловно, древнерусская мифология не идет ни в какое сравнение с древнегреческим пантеоном, зато на Руси сильна низшая сфера мифологии, с ее заложными покойниками, демонами стихий и прочей нечистой силой. Такого богатства леших, домовых и кикимор нет ни в одной другой языческой религии.
Важно особенностью древнерусского язычества является его всепроникающий характер, а также сохранение «двоеверия» на протяжении всей истории нашей страны. Обряды, заклинания, амулеты и гадания остались в нашей культуре и по сей день, языческая семиотика прочно вошла в православную традицию несмотря на многочисленные запреты церковных деятелей, раздававшиеся уже в первые годы после крещения Руси.
Огромно влияние, которое оказало язычество на русскую литературу: былины, сказки, обрядовые песни прослеживаются практически во всех произведениях классической и современной русской литературы. К языческим истокам обращались в своем творчестве Пушкин, Гоголь, Платонов и даже Маяковский.
Языческая традиция Древней Руси сыграла и продолжает играть огромную роль в развитии всей русской культуры.
Автор: Санникова Ю.