Древнеегипетские мифы
Мифология Древнего Египта, или Та-Кемета, как называют свою страну сами египтяне – неотъемлемая часть всемирного мифологического наследия. В мировой мифологии Древнеегипетские мифы играют особую роль, поскольку сильно отличаются от римских и греческих мифов.
Мифология Древнего Египта поэтична, аллегорична, лишена европейской рациональности, образы богов в ней непостоянны, изменчивы, они сливаются и распадаются в зависимости от вариации одного и того же мифа, характерной для определенной территории Египта. Древнеегипетская религия долгое время не имела обязательных догматов, которые могли бы быть приняты за основу в классификации.
Богини - покровительницы Южного и Северного Египта
A. Erman, Die Religion der Aegypter, рис. 17.
Огромное значение в Древнеегипетских мифах отдано Египетскому пантеону и заупокойному культу. Философия мифа определяет жизнь как подготовку к смерти, к загробной жизни. Разумеется, понимание смерти и загробной жизни в Древнем Египте перекликается с таковым в других мифологиях, но при этом поэтика Древнеегипетского мифа чужда европейскому человеку, потому что она алогична, а европейский человек, особенно западноевропейский, воспитан на строгих логических схемах и предпочитает логические структуры, отличные от восточных алогичных построений.
Богиня Мерит-сегер в образе кобры
R. Lanzone. Dizionario di mitologia egizia. Torino,
1881-1885, CXXVIII, 1.
Древнеегипетская мифология до сих пор недостаточно объяснена и классифицирована, потому что в дошедших до нас немногочисленных источниках представлены столь разрозненные факты, что они с трудом поддаются объяснению и классификации. Проблема источников – острая проблема любой мифологии в целом, но в случае с Древнеегипетской мифологией она стоит наиболее остро. Несмотря на то, что письменность в Древнем Египте возникла довольно-таки рано, временная удаленность Древнеегипетской цивилизации от современности не могла не сказаться на сохранности источников, до нас дошла только незначительная их часть.
Богиня неба с солнцем во чреве
G. Daressv. Ostraca. Le Caire, 1901, № 201.
М. Э. Матье пишет по этому поводу: «Исследование египетской мифологии в значительной степени затрудняется отрывочностью и неполнотой сохранившегося материала. Совершенно несомненно, что все известные нам до сих пор сказания составляют крайне незначительное число по сравнению с тем количеством мифов, которые некогда слагались в долине Нила. Тем не менее, в подавляющем большинстве случаев мы не имеем полных записей и тех немногих сказаний, которые до нас дошли. Достаточно сказать, что у нас нет полного текста даже такого важнейшего сказания как миф об Осирисе. Равным образом до нас не дошли полные записи ряда космогонических и солнечных сказаний, не говоря уже о многочисленных легендах, слагавшихся вокруг различных местных культов богов, отдельных святилищ и некрополей».
Богиня Рененут кормит грудью фараона
E. Budge. The gods of the Egyptians, v. II, London, 1904, стр. 215.
В данной статье предпринята попытка проанализировать книгу Милицы Эдвиновны Матье «Древнеегипетская мифология». М.Э. Матье (1899-1966) – один из виднейших в России египтологов, историков и искусствоведов. Специализировалась в религии и искусстве Древнего Египта, участвовала в издании древнеегипетских и коптских памятников из собраний Эрмитажа, научным сотрудником которого являлась с 1921 года. С 1933 по 1949 годы заведовала отделом Древнего Востока, затем всем отделом Востока, а с 1953 по 1965 гг. отделом зарубежного Востока. В 1920-е годы преподавала египетский язык и литературу.
Двери горизонта
A. Scharff. Aegyptische Sonnenlieder. Berlin, 1922, рис. 5
Книга «Мифы Древнего Египта» выходила в двух вариантах, в 1940-м и 1956-м годах под названием «Древнеегипетские мифы». При написании настоящей статьи было использовано издание «Древнеегипетских мифов» 1956-го года.
КОСМОГОНИЧЕСКАЯ И СОЛЯРНАЯ МИФОЛОГИЯ ЕГИПТА
Согласно М. Э. Матье, сотворение мира в египетской мифологии не описывается только одной версией. Мифы о сотворении мира довольно противоречивы и разнообразны.
Существуют версии рождения Солнца (бога Ра) из небесной коровы, из лотоса, из гусиного яйца. Объединяющим моментом в этих мифах становится только понятие хаоса, как субстанции, существовавшей до сотворения.
Небо в образе коровы
A. Erman. Die Religion der Aegypter. Berlin. 1934, рис 2.
М. Э. Матье указывает на отрывочность и неполноту дошедшего до наших дней материала. Однако, по ее мнению, мифы о сотворении мира можно классифицировать по тому первому божеству, которое участвовало в создании мира.
В качестве божества, рождающего солнце, в египетских мифах выступают животные и птицы.
Чаще всего в мифах фигурирует Небесная корова, как первоначальное божество, возникшее из хаоса и рождающее солнечное божество, либо как божество – символ неба, присутствующее при рождении солнечного божества.
Фараон сосет молоко небесной коровы
A. Erman und H. Ranke. Aegypten und ag. Leben. Tubingen, 1923, рис. 13
Гермопольская легенда повествует о рождении солнечного бога на гермопольском холме – первом куске земли, появившемся из хаоса, в присутствии лягушек и змей.
Гелиопольская легенда повествует о рождении солнца на священном камне в виде Феникса.
Поклонение фениксу
E. Budge. Facsimiles of the Papyri of Hunefer, Anchai,
Karacher and Netchemet. London, 1899, табл. 8.
Другой вариант создания мира – рождение солнечного бога из гусиного яйца (так называемого яйца Великого Гоготуна), отложенного в гнездо на выступившем из хаоса холме – первом клочке земли.
Рождение солнца из лотоса
LD, IV, 61.
Вообще представление о холме как о начале земли широко распространено в древнеегипетских космогонических мифах.
Интересно представление о солнце и луне, как глазах небесного сокола, или о солнце, как о огромном шаре, который катит по небу солнечный жук.
Скарабей катит солнечный шар
LD, IV, 67.
Другая часть космогонических мифов Древнего Египта описывает связь появления Солнца не с животными, а с растениями. Наиболее известный миф этой серии – рождение бога Ра из лотоса на холме, возникшем из хаоса.
Есть варианты мифов, в которых возникновению мира и людей человечество обязано первоначальным богам и богиням, существовавшим в хаосе.
Например, миф о небе – богине Нут, изогнувшейся над землей и касающейся ее пальцами ног и рук. Именно богиня Нут в контексте данного мифа дает жизнь богу Ра.
Другой миф повествует о боге Хнуме, который вылепил землю, людей и животных из глины при помощи гончарного круга.
Еще один вариант создания мира – происхождение земли по воле бога Птаха, создавшего мир и людей силой мысли, обращенной в слово.
Сотворение человека
LD, IV, 70.
М.Э. Матье объясняет такое разнообразие космологических мифов следующим образом: «Творимые в различные времена людьми, находившимися на различных ступенях общественного развития, мифы не могли не отразить в себе все эти пройденные ступени…В зависимости от того, были ли творцами данных сказаний охотники или земледельцы, поклонялись ли они духу-предку в образе зверя или человека, жили ли они в условиях материнского или отцовского рода, так или иначе строили свои семейно-родственные отношения, – от совокупности всех этих условий их жизни определялось и осмысление происхождения мира, а в результате этого осмысления так или иначе складывалось сказание» .
Изменение представлений о создателе мира от животного или птицы к антропоморфным богам М.Э. Матье связывает с изменениями общественных отношений, а появление в мифах изобретений (вроде гончарного круга) с развитием человеческой мысли.
Фараон стоит под защитой небесной коровы
LD, III, 199
М.Э. Матье обращает внимание на то, что происхождение мира в Древнеегипетских мифах всегда деяние либо мужского (своеобразный Бог-отец) либо женского (своеобразная Богиня-мать) начала, но никогда рождение бога Солнца не происходит в результате слияние женского и мужского начал.
При этом если более древние сказания повествуют о богине-творце, то по мере развития общественных отношений в мифологии все больше делается акцент на боге-творце. С этим связано и усиление власти фараонов.
Pa на небесной корове
LD. IV, 61.
Среди вариантов Древнеегипетской космогонии принято выделять две группы – Гелиопольскую и Гермопольскую.
Согласно Гелиопольской космогонии, вначале не было ничего кроме первобытного хаоса – это первобытное бесформенное первопространство. Хаос проявлялся по-разному, например, в виде тьмы, которая поглощает все существующие формы. Другое проявление хаоса – это бесформенная водная стихия. В целом, хаос – это сама смерть, которая уничтожает все формы. Хаос олицетворялся восемью первичными богами – четыре супружеские пары, представившие гелиопольскую огдоаду:
1. Бог Нун и Богиня Наунет – олицетворение водного хаоса;
2. Бог Ху и Богиня Хаунет – беспрерывность, бесформенное пространство;
3. Бог Кук и Богиня Каукет – тьма, первобытный мрак;
4. Бог Ниау и Богиня Ниаут – нечто, отрицание всякой формы. Позже эта пара была заменена другой – Бог Амон и Богиня Амоунет.
Крылатое Солнце
A. Erman, Die Religion der Aegypter, рис. 14.
Жрецы Гелиополя выбрали одного единственного бога – Нун – первобытный океан, водная бездна. Из этого возник первичный холм Бен-Бен, которым был бог Атум-ан – бог-творец (глава гелиопольской космогонии), он создал сам себя в виде холма Бен-Бен. На холм в виде солнца взошел бог Ра, который осветил весь мир и уничтожил мрак. Тем самым вырисовывается цепочка возникновения: Атум – это холм Бен-Бен, на котором сияет солнце – это бог Ра-Атум. Атум оплодотворил сам себя и родил двоих детей – мальчика-бога воздуха Шу и девочку-богиню небесной влаги Тефнут. Они родили детей – бога земли Геба и богиню неба Нут, которые в свою очередь имели четверо детей-звезд Осириса и Исиду, Сета и Нефтиду.
Бог земли Геб с головой змея
E. Budge. The gods of the Egyptians, v. II, стр. 104
Таким образом, главные боги гелиопольской космогонии:
1. Атум;
2. Шу и Тефнут;
3. Геб и Нут;
4. Осирис и Исида;
5. Сет и Нефтида.
Информация о Гермопольской космогонии достаточно противоречива. Согласно Гермопольской космогонии в праоксане возникло восемь изначальных божеств (четыре пары «бог – богиня»). Их имена - это различные свойства праокеана: Ну и Ненет (водная стихия), Кук и Кукет (мрак), Хух и Хухет (бесконечность в пространстве), Амоп и Амопет (тайное). По гермопольской версии, в начале начал также был Хаос. В нем происходила вселенская борьба созидательных и разрушительных сил, в которой участвовали боги, олицетворявшие Бесконечность, Ничто, Небытие, Тьму, Воду, Воздух и т.д. Из земли и воды был создан Изначальный Холм — вселенская Мировая гора. На ней к птица Белый Гусь — Великий Гоготун снес яйцо. Изначальное яйцо, согласно древнеегипетским текстам, было разбито и пробуждено к жизни криком Белого Гуся — Великого Гоготуна. Сначала из него-то и вылупился Бог Солнца Хепри — символ утреннего Солнца. Его рождение послужило толчком для появления всего остального мира Богов, стихий, людей и вещей.
Брак Шу и Тефнут
H. Junker. Die Auszug der Hathor-Tefnut aus Nubien, стр. 64.
Центром египетских космогонических мифов являются мифы о рождении Солнца и его деяниях. Солнце в древнеегипетской мифологии – первооснова мира, недаром практических во всех мифах о сотворении мира сначала рождается бог Солнце, а затем появляется земля, другие боги, люди, животные.
Солнце является центральной фигурой мифов о борьбе темного и светлого начал. До нашего времени дошли мифы о борьбе Солнца с мраком, водной стихией. Также Солнце находится в центре мифов о смене времен года.
Самая значительная группа мифов описывает борьбу Солнца с его врагами. Религиозная литература Древнего Египта содержит значительное количество упоминаний об этой борьбе в самых разных вариациях.
Среди врагов Солнца встречаются крокодил (с ним боролись Ра, Шу-Онурис, Монту, Сонду), змея (необычный миф о победе Ра в образе огромного рыжего кота), великий змей преисподней (своеобразный аналог сатаны в христианской религиозной традиции), водная стихия (хаос воды был побежден при сотворении мира).
Борьба солнца с крокодилом
E. Budge. Legends of the gods. London, 1912, табл. XII.
Миф о низвержении змея Апопа в преисподнюю сохранился до нашего времени наиболее полно.
Змей в древнеегипетских солярных мифах – наиболее частый противник Солнца. Змея в древнеегипетской религиозной традиции довольно интересный персонаж. Она является одновременным носителем как доброго так и злого начал, представая в разных мифах то в одной то в другой ипостаси.
Культ змеи, существовавший в Древнем Египте зачастую был связан с почитанием земли, а через почитание земли с культом мертвых.
Ра был отцом Уаджит, кобры Севера, защищающей фараона от палящих лучей солнца.
Согласно мифу, днем благодетельный Ра, освещая землю, плавал по небесному Нилу в барке Манджет, вечером пересаживается в барку Месектет и в ней продолжал путь по подземному Нилу, а утром, одолев в еженощной битве змея Апопа, вновь появлялся на горизонте.
Бог Амон-Ра
A. Erman, Die Religion der Aegypter, рис. 47.
Змея в Древнеегипетской мифологии в качестве доброго начала предстает как защитник и помощник, спаситель богов, фараонов, мертвых, путешественников. Змея приносит плодородие и является хранителем самых разнообразных источников воды.
Одновременно в своей второй ипостаси – злого начала – змея предстает как главный враг Солнца.
Группа мифов о Солнце, не связанная с сюжетом борьбы с врагами, представлена в основном сказаниями о глазе Солнца, его дочери.
М. Э. Матье пишет: «Представления о том, что солнце это глаз, возникло в Египте в отдаленнейшие времена. Подобно многим другим первобытным народам и древнейший обитатель долины Нила воспринимал солнце в виде огромного глаза, то небесного бога, то бога солнечного, сокола или человека с соколиной головой. Иногда солнце мыслилось правым глазом бога, а луна – левым…
Чаще же всего солнечное око представлялось в образе любимой дочери солнца, могучей защитницы своего отца. Ее называли именами различных богинь, Хатор, Тефнут, Сохмет, о ней и ее подвигах слагались сказания, в ее честь справлялись торжественные празднества» .
До наших дней дошли два мифа о дочери-оке Солнца. «Сказания об истреблении согрешивших людей» и «Сказания о возвращении Хатор-Тефнут из Нубии».
В Древнем Египте существовал праздник Тефнут. Праздник Тефнут был праздником возрождения природы, будущего изобилия и урожая, отметили сопровождавшие его веселые шествия, встречу богини цветами и дарами, радостные песни и пляски, обильное питье и еду - черты, свойственные празднику обновления природы.
Очень показательно, что в песнях, которыми славили на этом празднике Тефнут, она называется как подлинная богиня вина и изобилия «владычицей опьянения» а одного из ее спутников, приведших ее, согласно легенде, в Египет, бога Тота, в тех же песнях величают «владыкой вина», «владыкой опьянения и радости». Представления о возвращении богини, с которым связывали оживление природы, соединялись с представлениями о ее браке, который обусловливал принесение плодов всей природой, ибо считалось, что если богиня природы, зачиная в весеннем браке с небесным божеством, рождает затем свое дитя, то тем самым и вся природа, зачиная во время весеннего обновления, рождает затем свои богатые плоды.
Интересно представление о Хатор-Тефнут, как о прекрасной сестре Шу – сына Солнца. В древнем Египте слово «сестра» означало и «возлюбленную», слово «брат» - «возлюбленного», «брат» и «сестра» являются в египетской любовной поэзии обычными обозначениями любящих. И хотя Тефнут и Шу были, по египетской мифологии, братом и сестрой, детьми одного отца - Солнца, тем не менее появление постоянного эпитета «прекрасная сестра», которым величают Тефнут хвалебные песни ее брачного праздника, связано именно с моментом ее брака и с ее ролью возлюбленной невесты ее брата-жениха Шу. Это подтверждают те же песни, прямо называющие- ее супругой прекрасной брата ее Шу, а этого последнего - прекрасным супругом Хатор. Возвращение богини Хатор-Тефнут из Нубии и ее последующий брак были неразрывно связаны в Древнеегипетской мифологии с празднованием будущего природного изобилия, грядущего в связи со сменой времен года.
Тот и Тефнут
H. Junker. Die Auszug der Hathor-Tefnut aus Nubien.
Berlin, 1911, стр. 54.
М. Э. Матье пишет: «Рассмотрение всего приведенного материала мифа о возвращении Хатор в Египет показало нам, что в основе этого мифа лежали представления о смене времен года как результате ухода и нового возвращения женского божества природы, которые возникают еще в глубочайшей древности и которые на последующих ступенях развития дают столь распространенные в мировом фольклоре мифы об умирающих и воскресающих богах» .
Летний зной в рамках смены времен года объяснялся гневом Ра на людей. Согласно мифу, когда Ра состарился, а люди перестали его почитать и даже "замыслили против него злые дела", Ра немедленно собрал совет богов во главе с Нуном (или Атумом), на котором было решено наказать род человеческий. Богиня Сехмет (Хатхор) в образе львицы убивала и пожирала людей до тех пор, пока ее хитростью не удалось напоить красным, как кровь, ячменным пивом. Опьянев, богиня уснула и забыла о мести, а Ра, провозгласив своим наместником на земле Геба, поднялся на спину небесной коровы и оттуда продолжал править миром.
ОСИРИС
М.Э. Матье заостряет внимание именно на боге Осирисе, потому что, по ее мнению, культ Осириса представляет собой один из интереснейших Древнеегипетских культов, не проанализированных и не раскрытых до конца.
Осирис в ветвях виноградной лозы
Mythology of all races, v. XII. Boston, 1918, стр. 93, рис. 84.
М.Э. Матье пишет: «Сложность образа Осириса ощущалась самими египтянами, и не случайно в одном из гимнов сохранилась следующая замечательная характеристика этого образа:
«Сущность твоя, Осирис, темнее (чем всех других богов),
Ты – луна, находящаяся на небе,
Ты делаешься юным, когда ты желаешь,
Ты делаешься молодым, когда ты хочешь,
И ты Нил великий на берегах в начале Нового Года;
Люди и боги живут влагой, которая изливается из тебя.
И я нашел также, что твое величество – это царь преисподней»
Соединив в себе в различные времена, в силу различных причин, культы царя, умирающего и воскресающего бога производящих сил природы, Нила, быка, луны, загробного судьи на страшном судилище, миф об Осирисе впитал в себя отражение религиозных представлений ряда последовательных стадий развития египетского общества. Анализ многочисленных его вариантов показывает, как, срастаясь с ним, продолжали жить различные сказания, первоначально с ним не связанные, и его же следы мы находим в фольклоре, в ритуальных песнопениях, в литературе».
Из незначительного божества Осирис со временем превратился в важнейшую фигуру древнеегипетского пантеона ко времени Среднего царства.
Спустившись на землю, Осирис правил в дельте Нила. Он основал государство Египет, был изобретателем земледельческих орудий труда, дал людям законы и порядок. Осирис женился на своей сестре Исиде, царице-луне, хранившей в себе животворные лучи своего супруга и подарившей ему сына Гора. Исида, олицетворяющая землю - мать, подарила людям рожь и ячмень, а ее супруг научил своих поданных обрабатывать почву, выращивать урожай, собирать жатву.
Исида и Гор в гнезде из папирусов
LD, IV, 35.
Братом доброго царя был Сет - покровитель зла, мрака, темноты, людской ненависти, жадности и коварства. Сет замышляет свергнуть своего брата и завладеть его светлым царством. Он приглашает Осириса на пир, где хитростью заманивает его в гроб, в котором убивает, заполнив гроб расплавленным свинцом, и выкидывает тело брата в воды Нила. Весь Египет оглашается стонами и причитаниями. Исида, услышав печальную весть, облачается в траурные одежды и отправляется на поиски тела мужа. Найдя Осириса, Исида обращается за помощью к сыну Гору, но пока она отсутствовала, Сет овладевает телом брата, расчленяет его на 14 кусков, и каждый бросает во все рукава Нила. Гор, подоспевший к тому времени, вступает в битву с Сетом и побеждает его, изгнав в пустыню. Он собирает части тела своего отца и возрождает его к жизни. Возрожденный Осирис передает бразды правления своему сыну, а сам становится правителем загробного мира.
Гор убивает Сета
LD. IV, 29.
Так возникло главное верование египтян в то, что после смерти на этом свете им предстоит загробное существование, для которой надо готовиться всю свою земную жизнь. После смерти умершего ждет суд Осириса, на котором ему придется доказать свою невиновность. Если сердце покойника настолько невинно, что не перевешивает на весах легчайшее перо, умерший отправляется на поля вечного блаженства.
Изображения гробницы Осириса
A. Erman und H. Ranke. Aegypten und ag, Leben, рис. 139
Осирис символизирует живительную силу природы, умирающей и возрождающейся в зависимости от сезона. Часто его мумию изображали с проросшими на ней злаками.
"Прорастающий Осирис"
Из гробницы Аменхотепа II.
А. Морэ. Цари и боги Египта. М., 1914, табл. XI.
Жрец поливает всходы,
проросшие из изображения Осириса
A. Erman und H. Ranke. Aegypten und ag, Leben, рис. 139.
С конца Нового царства Осириса начинают отождествлять с солнечным богом Ра. Осирис-Ра символизирует заходящее солнце, поглощаемое мраком-Сетом. Исида-луна хранит в себе всю ночь тепло солнечных лучей, а Гор - восходящее солнце - побеждает тьму и дарит людям новый день. Этот миф (как и более древний вариант противостояния солнечного бога Ра и хтонического змея Апопа) говорит о вечной борьбе добра и зла, животворящего солнца и бесплодной ночи. Так, земля долины Нила принадлежала добрым богам: Осирису, Исиде, Гору, а засушливые пустыни - Сету.
Поклонение богине жатвы Рененут
S. Schott. The feasts of Thebes. Orient. Inst. of Chicago
Commun., № 18, Chicago, 1934. рис. 44.
С самого начала египетской истории, по крайней мере с I династии, можно увидеть следы двух культов: Осириca и бога солнца Ра-Атума. Оба культа имели множество аспектов, которые наложили отпечаток на психологию египтян, глубоко озабоченных великой тайной смерти, особенно смерти бога-фараона.
Из двух культов европейцу более понятен культ Осириса, во-первых, потому, что он состоит из цикла логически объединенных легенд, и, во-вторых, потому, что он тесно связан с общим для всего Средиземноморья мифом о бoгe плодородия, или боге зерна, чья смерть и возрождение до какой-то степени избавляет людей от страха перед неизбежностью их собственной смерти.
Считается, что культ Солнца был доступен только знати и образованным людям, в то время как культ Осириса был народной религией, эмоциональной, взывавшей к сердцам людей, а не к их интеллекту, и к тому же демократичным, ибо он якобы гарантировал загробную жизнь всем, кто следовал его предписаниям и дополнял его ритуалы, всем, а не только царственным особам.
Фараон после смерти превращался в бога Солнца или в одного из спутников бога Ра, которые пересекали вместе с ним небосвод в его ладье. И одновременно фараон становился Осирисом. Было бы ошибкой видеть в этом два противоречивых верования или хотя бы две различные символики. Для древних египтян оба символа были однозначны и одновременны в общих чертах и частностях. Кроме того, покойный фараон оставался в свей гробнице и продолжал принимать жертвоприношения, выслушивать обращенные к нему молитвы, присутствовать на ежегодных ритуальных церемониях в его честь. И здесь приходится сталкиваться с удивительной особенностью древних египтян воспринимать в гармоничном единстве то, что европейцу кажется двумя несовместимыми реальностями или совершенно различными аспектами одной реальности.
Змей охраняет истоки Нила
G. Maspero. Histoire ancienne des peuples
de l'Orient classique. Paris, 1895, стр. 39.
Собрание из почти семисот магических заговоров, гимнов, молитв, заклинаний и отрывков мифологических легенд было предназначено для того, чтобы облегчить покойному фараону его опасное путешествие в загробный мир и обеспечить там его счастье и благополучие. Тексты представляют собой когда-то ярко раскрашенные иероглифические надписи, высеченные на стенах пирамид фараонов и цариц V и VI династий. Тексты сопровождались выразительными и драматичными сценами, зачастую очень эмоциональными.
Путешествие в потусторонний мир, к воскрешению, проходило три основных этапа: пробуждение в темной гробнице, где тело фараона, согласно легендам, должны были охранять заклинания от змей и скорпионов, действительно обитавших в этих подземельях; восхождение или переправа через реку, которая отделяет землю от небес, путем уговоров, угроз или подкупа перевозчика; и наконец, радостное воссоединение с богами и самим великим богом Солнца. Покойный фараон выступал то сыном Ра-Атума и разделял его могущество, то сопровождал бога Солнца на Солнечной ладье или принадлежал к его окружению, придворным или писцам.
Трудно сказать, кому раньше начали поклоняться египтяне - Осирису или Солнцу, хотя в земледельческом обществе, наверное, предпочтение отдавалось богу плодородия. Маленькие статуэтки, связанные с культом Осириса и его сестры-супруги Исиды, были найдены в могилах еще доисторического периода, до 3000 года до нашей эры, в Хелване, на восточном берегу Нила, напротив древнего местоположения Мемфиса, но более древних свидетельств пока не обнаружено. Еще один религиозный документ ранней эпохи, тоже из Мемфиса (Памятник Мемфисской теологии), содержит миф о сотворении мира, который, по мнению ученых, восходит ко времени Древнего царства. В нем рассказывается о смерти Осириса и о том, как ему наследовал сын его Гор, - мифологическая версия смерти фараона и передачи власти его наследнику. Осирис, Сет и Исида вместе с их сестрой Нефтидой, которая играет в этом мифе незначительную роль, были детьми бога Земли Геба и богини Неба Нут; изображение ее тела символизирует небосвод над землей. Геб передал власть над миром своему первенцу, Осирису, но Сет в приступе черной зависти убил брата и утопил его в Ниле или же, согласно более поздним текстам, разрубил его на части и разбросал их по всему Египту. Исида спасла Осириса и доставила его тело в Мемфис на берег Нила. Исида сумела оживить Осириса и зачала от него сына, Гора, который родился в тростниковых зарослях Дельты; в районе Дельты, по мнению некоторых ученых, и зародился этот миф. После своего воскрешения Осирис стал царем мертвых. Гор, законный наследник Осириса на земле, решил отомстить за своего отца, и после борьбы со своим дядей, во время которой Сет выбил своему племяннику один глаз - а глаза Гора, сокологолового бога, по преданию, были Солнцем и Луной, - он все-таки победил и взошел на трон. Утраченный глаз помог ему восстановить бог Луны Тот.
Исида и Нефтида в образе птиц оплакивают Осириса
E. Naville. Todtenbuch, табл. XXVIII.
В древнейших земледельческих обществах царь считался магическим средоточием производительных сил природы. К самым истокам человеческих цивилизаций восходит миф о том, что, когда власть царя ослабевала, то есть когда урожай оказывался скудным или злаки со временем вырождались, совершали ритуальное убийство царя, чтобы остатки его силы способствовали плодородию в новом году. Разумеется, в исторический период Египта нигде не встречается даже намека на столь жестокий обычай, однако праздник «хеб-сед» с ритуальным бегом фараона вокруг пирамиды явно символизировал ритуальное омоложение слабеющего владыки. К тому времени, когда египтяне вступили в исторический период, они уже обладали более утонченной философией, чем примитивный культ бога урожая, но и позднее в представлениях египтян о царской власти прослеживаются отголоски древнего культа плодородия.
Любопытно, однако, что первоначальный бог плодородия Осирис стал владыкой мертвых и его место занял Гор, его сын, живой повелитель, отвечавший за «маат», за порядок в мироздании, от которого зависели жизнь людей и животных и плодородие полей. Гор из легенды об Осирисе, или Гор, сокологоловый бог Солнца, никак не связан по происхождению с культом бога плодородия. Он всего лишь бесстрашный воин, который мстит за убийство своего отца и защищает свое законное наследие, Египет.
В неизменном и нескончаемом цикле чередуются Гор, живой властитель, и Осирис, властелин мертвых. Осирис был особо почитаем в Абидосе, куда ежегодные священные процессии привлекали паломников со всего Египта. Они приплывали на лодках, напоминающих ладью бога Солнца. Ра-Атума почитали во многих местах во всех его воплощениях, особенно в позднейший период египетской истории, однако Гелиополь во все времена оставался центром ортодоксальной теологии, своеобразным Римом древнего Египта.
Постепенно культ Осириса приобретал все большее значение, однако культ Солнца оставался для египтян не менее важным. Позднее Амон, местный фиванский божок, превратился в Амона-Ра, бога Солнца и главное божество Египта, и тогда культ Солнца действительно приобрел статус официальной государственной религии.
М.Э. Матье пишет о культе Осириса следующее: «Культ Осириса оказал большое влияние на христианство, на сложение ряда обрядов, на создание многих образов христианской иконографии. Несомненно влияние осирических мистерий на пасхальную обрядность, изображений суда Осириса – на иконографию христианского страшного суда, учения о подземном царстве и казнях врагов Осириса – на христианское учение о муках грешников в аду, изображений Исиды с Гором – на создание образа богоматери, Гора – победителя зла – на целый ряд образов святых, победителей дьявола. Пережитки древнеегипетских религиозных представлений и в особенности представлений, относящихся к культу Осириса, были сильнее всего, конечно, в самом Египте, и в искусстве и религии христианского Египта они прослеживаются особенно ясно».
***
В книге «Древнеегипетские мифы» М.Э. Матье раскрывает сущность трех наиболее важных для древнегреческой мифологии и лучше других сохранившихся цикла мифов – космогонические, солярные и касающиеся культа Осириса.
Космогонические мифы сообщают о выделении порядка из хаоса, об устроении космоса и последовательном размещении его составляющих на привычных для человека местах (например, размещение звезд на небе). Порядок возникает в результате действия либо первичных стихий (огонь, вода, воздух, земля), либо некоего первичного бога.
Космогоническим мифам оппозиционны мифы эсхатологические. Они повествуют о конце света, о конце времен или завершении длительного цикла. Эти мифы имеют предупредительный характер: разрушение привычного для людей мира обычно связывается с каким-либо нарушением порядка, допущенным людьми (например, с невыполнением данных богом законов). Конец света изображается как разрушение земной поверхности, хаотическое смешение стихий.
Солярные мифы Древнего Египта представлены в двух основных направлениях – борьба Солнца со злом и смена времен года. Древнеегипетские мифы о смене времен года четко связаны с периодами. С прекращением ветра пустыни хасмина, который приносил засуху, связан миф с возвращением дочери Ра Тефнут из Нубии и ее замужеством. С наиболее жарким и засушливым периодом – миф о том, как Ра разгневался на людей и наказал их. Со сменой времени года и ослаблением жары – миф о том, как Ра ужалила змея, насланная на него Исидой.
Pa в образе кота убивает змея
E. Budge. Facsimiles of the Papyri of Hunefer, Anchai,
Karacher and Netchemet, табл. 11.
Существенную часть в мифологической системе древнеегипетского эпоса занимают героические мифы. Но в образе главного героя, побеждающего врагов, выходит не обычный человек (пусть даже наделенный сверхестественными способностями), как это часто бывает в мифологических системах других народов, а боги (например тот же солнечный бог).
Боги в Древнеегипетской мифологии гораздо более важны, чем люди, именно им уделено особое место в мифологической системе. Боги предстают во всем многообразии – в виде животных, в виде людей с головами животных, в виде скорпионов и змей, в человеческом облике.
М.Э. Матье в своей книге упоминает, что разбор мифов произведен в самых общих чертах, показаны их основные моменты, определены существующие закономерности и проведены видимые аналогии. Такой подход определен тем, что даже существующего материала, несмотря на то, что египтологи признают его очевидную скудость, слишком много для того, чтобы было возможно вместить его в формат такой книги. В данной книге автор не ставит задачи подробного исследования, а стремится познакомить читающего с основными пунктами Древнеегипетской мифологической системы в самых общих чертах, а также представить тексты сохранившихся Древнеегипетских мифов, среди которых «Книга познания явлений Ра», «Сотворение Луны», «Ра и Змей», «Истребление людей», «Исида и Нефтида находят тело Осириса», «Плач Ифсиды и Нефтиды» и некоторые другие.
Автор: Иванова С.