Крещение Руси - как это было

Жуковская Д.

В ХХ веке, а именно в 1988 г. отмечалось 1000-летие принятия христианства на Руси. Согласно канонической версии, князь Владимир крестил Русь, утвердив христианство как официальную государственную религию. Тем не менее, при ближайшем рассмотрении данная версия не выдерживает никакой критики, поскольку, и это будет показано ниже, ко времени Владимира Русь уже знала не только христианство, но и другие мировые религии, и по праву считалась уже тогда многоконфессиональным государством.

Несмотря на то, что Владимир не является первым христианином на Руси, и не ему принадлежит честь крещения народа, его заслуга, тем не менее, в том, что он на государственном уровне закрепил монотеистическую религию, которая оказала большое влияние на дальнейшее развитие страны.

Базируясь на многочисленных византийских и латинских источниках, историки отмечают, что проникновение идей христианства в Европу началось уже в первые века нашей эры. Оплотом новой религии был Иерусалим, разрушенный в 70-71 гг. н. э. римлянами. Именно здесь жили и трудились апостолы, которые после падения города направили стопы на переферию – в Рим, Константинополь и Антиохию. Миссионерская деятельность за пределами Римской империи начинается во II-III вв. н. э. с утверждением новой религии в качестве государственной на всей территории империи.

Распространение христианской религии ознаменовало также переход от общинных и рабовладельческих отношений к новому феодальному типу организации общества. В советской историографии бытовала точка зрения о том, что христианство неотъемлемая часть феодального строя, который является базисом, а монотеистическая религия, соответственно, необходимой для него надстройкой.

В первой половине I тысячелетия н. э. на территории Восточной Европы действовали две социально-политических силы – славяне (анты) и готы. В указанный период оба государства переходили от общинных отношений к феодальным, соответственно возникла необходимость в принятии монотеизма, как обязательного условия формирования классовых отношений и частной собственности. Происходило разделение труда: ремесло становилось независимой от сельского хозяйства отраслью, шел и технический прогресс, совершенствовались орудия труда.

И Готское королевство и Антское царство сосуществовали достаточно мирно, иногда, правда, предпринимались захватнические походы, затем, однако, подписывались мирные соглашения. В конце IV в. н. э. королевство готов было уничтожено в результате гуннского нашествия. Анты, тем не менее, устояли и продолжали развиваться, что вылилось в социально-экономический подъем на территории царства в продолжении всех V-VI вв.

Согласно некоторым летописям, в частности «Повести временных лет», апостол Андрей посетил славянские земли с миссией христианизации народа и строительства церквей. Это достаточно интересная история, поскольку в первые века христианской эры существовало понятие апостольских кафедр, которые основали ученики Христа. Например, основателем римской кафедры считается апостол Петр, кафедры в Иерусалиме – Иаков, в Эфесе – Иоанн Богослов, гиеропольской – Филипп. Затем, конечно, появляются и другие кафедры, например, константинопольская, в то время как прежние утрачивают свое значение, в том числе и потому, что города в которых они находились, например, Иерусалим и Александрия, подверглись разрушению. С проникновением христианства в новые земли и государства сразу же вставал вопрос о том, к веденью какой кафедры относить неофитов. Вот почему летописание стремилось обозначить принадлежность страны к тому или иному апостолу. Легенда о посещении апостолом Андреем славянских земель имеет к этому непосредственное отношение. Заметим, что легенда, по мнению некоторых историков, в частности, М. Брайчевского появилась в русской письменной традиции задолго до того, как князь Владимир принял христианство.

Борисполец П. Б. Проповедь апостола Андрея. 1847. Андреевская церковь, Киев, Украина

Вначале все апостольские кафедры имели равное значение, однако, постепенно на первенство стала претендовать римская курия. Несмотря на то, что в конце V в. Западная Римская империя пала, апостольская кафедра только упрочила свою положение. Рим утверждал, что апостол Петр основатель кафедры, был первым среди учеников, последовавших за Христом. Тем не менее на Втором Вселенском соборе в 381 г. Константинополь был признан равным Риму и получил название «Нового Рима». Константинопольская курия стремилась узаконить свою «равность» отсюда и возникла легенда об апостоле Андрее, ее основателе, который также посетил и землю склавинов.

Существуют многочисленные письменные источники, рассказывающие о христианизации восточно-европейских народов. Они относятся в основном к IV-V в., что связано с принятием в 313 г. Миланского эдикта, официально закрепившего новую религию на государственном уровне.

Наиболее ранним сообщением о принятии нашими предками христианства можно считать свидетельство Тертуллиана (ок. 160-220 гг. н. э.). Согласно Афанасию Александрийскому (ок. 300-373 гг.) в указанное время скифы, эфиопы, персы, армяне и готы приняли «слово Христово». Иоанн Златоуст (ок. 347-407 гг.) в комментариях к Евангелию отметил, что «скифы и савроматы» переводят «святое письмо каждый на свой язык». Евсевий Иероним, современник Иоанна Златоуста, отмечает, что даже скифское войско «возит за собой палатки церквей». Гермий Созомен в своей «Церковной истории» (ок. 444 г.) рассказывает о том, что племена Восточной Европы давно уже приняли веру во Христа.

Данные письменных источников о распространении христианства среди восточно-европейских племен хорошо подтверждаются и данными археологии. Так, например при раскопках поселений черняховской культуры были обнаружены деревянные молитвенные дома. Каменное строительство сооружений нового культа начинается в IV в., в частности на месте древнего Херсонеса были найдены остатки церквей, датируемых V в., что говорит о том, что Причерноморье к этому времени основательно ассимилировало обычаи новой веры. Изображение креста часто встречается на керамических изделиях черняховской культуры, изображения косых крестов обнаружены на календарях, найденных в Южной Волыне и на Киевщине.

Древний Херсонес

Самую важную информацию дают типы захоронений, найденных археологами. В языческой традиции умерших кремировали, тогда как по христианскому обряду тело надлежало хоронить, что связано с догматом о страшном суде, предстать перед которым умершие должны неповрежденными. Что интересно трупоположение по христианскому обычаю начинает встречаться на территории нашей страны не в Х в., когда Владимир крестил Русь согласно официальной версии, а намного раньше в III-IV вв., когда христианство уже распространилось среди скифов и антов. Язычники часто клали в могилы всевозможный инвентарь, который должен был помочь умершему в загробном царстве. Христиан же хоронили в деревянных гробах (что опять дает отсылку к догмату о Страшном суде) без сопровождающего инвентаря.

Антское царство прекращает свое существование после серии кровопролитнейших столкновений с аварами (известных как славяно-аварские войны 568-635 гг.). На останках антского царства в 30-е гг. VII в. начинает формироваться новое политическое объединение - Русь. В связи с социально-политическими изменениями и кризисными явлениями в обществе новая религия утратила свои позиции, V-VI вв. практически не видят миссионеров, несущих благую весть. Однако, неверным было бы считать, что славяне полностью отказались от христианства и вновь стали язычниками. Христианство оставалось, замедлилось его распространение.

Встреча папы Льва с Аттилой Фреска Рафаэля. 1514 г. Ватикан

Начало Руси и становление славянской государственности связывается с именем Кия, легендарного основателя Киева. Никто не сомневается в том, что он должен был быть язычником, поскольку его деятельность приходится на IV в. по одним источникам или на первую половину VII в. по другим. Естественно Кий из четвертого века полулегендарная, мифическая фигура, тогда как Кий из века седьмого реальная историческая личность, которую описывают византийские источники. Они же говорят и о том, что Кий крестился в Константинополе и был большим другом императора Ираклия, что в принципе не так уж и невозможно. Как указывалось ранее, большинство славянских племен к VII в. уже можно считать христианами. Ничего удивительного нет и в том, что основатель Киева был христианином. Археологические находки подтверждают эту версию.

Заговором молчания называют историки утаивание сведений о том, что Русь была крещена еще до Владимира. Выше было показано, что к Х в. вся территория Восточной Европы уже знала христианство, которое, впрочем, существовало наравне с другими местечковыми верованиями и языческими обрядами. Однако, говорить о том, что до князя Владимира Русь не знала христианство и не исповедовала новой религии в корне неверно.

Еще одним доводом в пользу того, что не Владимир крестил Русь является отсутствие упоминания об этом во всех иностранных источниках (кроме русских летописей, которые, как известно, были поздними компиляциями и переделками не дошедших до нас сводов). Нет свидетельств о христианизации Руси князем Владимиром и в зарубежной православной литературе – византийской и болгарской. Восточные (арабские) источники вообще полагают Русь IX-X вв. уже сложившейся христианской державой.

Как указывалось выше, принятие монотеистических религий связывается в основном с переходом от рабовладения к феодальным отношениям в обществе. В корне неверно считать, что до IX в. у наших предков существовали дофеодальные отношения (термин сложившийся в историографии). Многочисленные историографические и археологические исследования подтверждают тот факт, что ко времени прихода к власти Владимира Русь уже была феодальной, а значит была знакома и с христианством, как необходимой составляющей феодального (классового) строя.

С. В. Иванов. Христиане и язычники. Из книги: Картины по русской истории из издания И. Кнебеля 1908 - 1913 гг. Москва.

В правление князя Аскольда (ум. в 882 г.) славянское государство – Русь – выходит на мировую арену и становится полноправным участником политических и экономических отношений, сложившихся в средневековом обществе. К этому времени относятся свидетельства арабских авторов о существовании трех восточнославянских племенных (государственных) образований – Кувиии, Славии и Артании. Кувия – это Киевская Русь, в которую при Аскольде входили поляне, древляне, дреговичи и юго-западные северяне (в том числе и Чернигов). Центром Кувии был Киев. Киевская Русь и была владением Аскольда. В состав Славии входили восточнославянские народы и некоторые неславянские племена. Центром Славии была Ладога, впоследствии на основе этого объединения возникнет Новгородская Русь. К Артании принято относить население тогдашнего Приазовья, Восточного Крыма и Северного Кавказа. Это, так называемая, Тмутараканская Русь.

Аскольдово государство имело политические и экономические интересы на юге и юго-востоке страны. Киевская Русь имела активные торговые и политические контакты с Хазарией, Болгарией, Византией, а также с Грузией, Арменией, Азербайджаном и даже с Багдадом.

К IX в Хазарский каганат приходит в упадок, тем не менее, Аскольд поддерживает с ним мирные отношения, поскольку они имели для князя стратегическое значение. Хазария стояла между степными кочевниками и землями русов, оберегая таким образом границы последних. Вятичи, родимичи и северяне (исконно славянские племена) оставались в составе Хазарского каганата вплоть до времени Олега, который в 882 г. захватил Киев.

Булдаков А. М. Падение Хазарии.

Наиболее значимыми политическими достижениями Аскольда были византийские походы и соглашения, заключенные в их ходе.

Первый поход на Константинополь состоялся в 860 г., в правление императора Михаила III. Победа осталась за Русью, а Византия вынуждена была подписать некое соглашение (текст которого, по всей видимости, не был оформлен письменно, поскольку до нашего времени оно не сохранилось). По соглашению император обязывался к выплате контрибуции, но также и к признанию Киевской Руси в качестве полноправного государства и члена мирового сообщества.

По разным оценкам второй византийский поход имел место в 863 г. Третий - в 866 г., закончился он правда трагически - буря уничтожила флот русичей, в результате чего Византия одержала верх.

В 874 г. организуется четвертый поход, который принес Аскольду еще одно мирное соглашение. Текст договора на этот раз был зафиксирован в отечественных летописях (Никоновская) и византийских источниках (Константин Багрянородный).

По мнению многих исследователей именно в ходе византийских походов на Руси утвердилось христианство. Крещение Руси Аскольдом на самом деле не отрицается в отечественной исторической науке, однако, ему не придается такого большого значения, как крещению Владимира.

Безусловно, христианизация Руси не свершилась за один день. Процесс был долгим и сложным, новые идеи проникали в народную среду не сразу. Некоторые историки подчеркивают, что двоеверие на Руси существовало вплоть до монгольского нашествия. Поэтому даже и после владимирова крещения языческие («паганские») культы продолжали существовать в некоторых областях.

Основным спорным вопросом до сих пор остается следующий: когда именно Русь стала христианским государством, то есть когда новая вера была закреплена на государственном уровне и когда была создана первая русская (в данном случае киевская) епархия. Именно с момента создания епархии можно говорить о том, что религия прочно укрепилась в стране.

Академик Б. А. Рыбаков был убежден в том, что Русь была крещена именно при Аскольде и что переписчик «Повести временных лет» утаил от нас этот факт. По его мнению, в первой редакции Повести акт крещения был отнесен именно к IX в., а в дальнейшем, при князе Мстиславе Владимировиче, летопись была откорректирована, и вся слава в ней досталась рюриковичам, коим Аскольд не был.

В качестве косвенного подтверждения христианизации Руси при Аскольде может служить свидетельство о миссии Кирилла и Мефодия в Моравию, которая дебютировала в 862 г. В результате этой миссии христианство утвердилось в Болгарии, ближайшей соседке Руси. Полагаем, что и русы не остались в стороне от столь важных преобразований, хотя Русь и не значится в списке стран, охваченных миссией известных сподвижников. Подобное невнимание христианских миссионеров Кирилла и Мефодия к нашим предкам, скорее всего, и объясняется тем, что русичи к тому времени уже крестились, поэтому в благой вести не было смысла, поскольку новая религия прочно вошла во все сферы жизни славян.

Кирилл и Мефодий с учениками. Фреска в монастыре Святого Наума, Македония

Во время правления Аскольда Европа переживает раскол двух ветвей Церкви – Западной и Восточной. В этих нелегких условиях и состоялось первое официальное крещение Руси. Если в Риме основы государственности были сметены варварским нашествием в 476 г., и церковь и ее патриархи приняли на себя политические функции управления, то Восточная империя выстояла, сохранив нетронутыми социальные институты, поэтому церковным иерархам было сложно противостоять всеобъемлющей власти базилевсов. Константинопольская патриархия всецело зависела от императоров, которые вольно обращались с новой религией, впадая в различные ереси. Она находилась в постоянной борьбе со всевозможными уклонами и течениями, охватившими религию христиан. Рим же остался верен догмату, поскольку сохранил силы и власть, которые Константинополь растрачивал на борьбу. Особенно противоречия между Церквями обострились к началу IX в., что и привело к окончательному расколу.

На сегодняшний день существует одно неоспоримое свидетельство о крещении Руси во времена Аскольда. Это – энциклика константинопольского патриарха Фотия, который имел к крещению самое непосредственное отношение, поскольку сам лично участвовал в нем. В своем послании к восточным церквям Фотий пишет: «Не только болгары обратились к христианству, но и тот народ, о котором много и часто говорится и который превосходит других грубостью и зверством, то есть так называемые русы. Поработивши соседние народы и через то чрезмерно возгордившись, они подняли руку на Ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде содержались, на чистое христианское учение, вошедши в число преданных нам и друзей, хотя незадолго до этого грабили нас и обнаруживали необузданную дерзость. И в них возгорелась такая жадность веры и ревность, что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Стоит отметить, что и Константин Багрянородный упоминает о том, что Русь приняла новую веру во времена Аскольда. Несмотря на то, что автор жил позднее, в Х веке, события описываются им подробно, ведь это всего лишь недавнее прошлое, всего каких-то сто лет прошло с тех времен.

Чудесное спасение Фотием Константинополя при помощи Ризы Богоматери, фреска 1648 г. Успенский Княгинин монастырь, Владимир, Россия

Известный историк В. Н. Татищев в своей «Истории Российской» прямо говорит о том, что крещение Руси произошло при Аскольде. Крестился и сам князь – правитель, и его дружина и весь народ, была учреждена и киевская епархия, первым митрополитом или архиепископом которой стал Михаил Сирин. В Иоакимовской летописи, на которую ссылается Татищев вообще указано, что Аскольд был блаженным. Подобный «титул» мог заслужить только человек, заслуги которого перед христианской верой были настолько велики, что приравнивались к чуду. Крещение целого государства и является таким «чудом», поэтому неудивительно, что князь удостоился подобного титула.

Итак, к середине IX в. на территории Восточной Европы существовало два славянских государства – Русь с центром в Киева и Славия с центром в Ладоге. В Киеве на престоле был скиф, исконный русич – Аскольд, а в Славии в 870 г. к власти приходит норманнская династия князей – Рюриковичей. Рано или поздно интересы двух соседей должны были столкнуться, что и произошло в 882 г. Именно тогда Олег, регент при малолетнем сыне Рюрика – Игоре, организовал поход на Русь, захватил ее столицу и убил князя Аскольда. После этого Олег назначил себя главой объединенного государства.

По мнению того же Татищева, такая стремительная победа Ладоги над Киевом была связана с тем, что в Киеве существовала большая оппозиция законной власти, на которую и опирался Олег. Эта оппозиция, по словам историка, была, прежде всего оппозицией христианству. Именно на языческую партию опирался Олег, сам язычник, именно те, кто не хотели дальнейшего распространения новой веры помогли норманнам завхатить власть. Не потому ли древнерусские летописи называли Аскольда – святым и великомученником, то есть пострадавшим за веру. Безусловно, конфликт Киева и Ладоги случился не только по религиозным мотивам. Олег имел территориальные притязания к Руси, точно также как Русь ходила воевать Царьград; захват новых территорий и распространение на них своего влияния - вот основная цель агрессивной политики. Тем не менее, опора на противников христианизации в Киеве способствовала победе Олега.

Смерть Аскольда и Дира. Гравюра Ф. А. Бруни, 1839

По сути в 882 г. произошел государственный переворот, в результате которого к власти приходят новые политические силы, выразителем которых стала норманнская династия. Новые силы имели свою программу, методы управления и собственное виденье развития нового объединенного государства. Поскольку Олег опирался в Киеве на языческую партию, с его приходом к власти в отношении церкви начинается языческая реакция.

Историки считают правление Олега «темным временем». И действительно, о подвигах и деяниях этого князя мы знаем только основываясь на рассказе из «Повести временных лет». В нем говорится о походе Олега на Царьград, а также о гробовой змее, от которой он принял смерть. Упоминаний об Олеге нет ни в одном другом иностранном или отечественном источнике, кроме «Повести..». Поэтому судить о том, что именно происходило во время его правления, а также о том, где и почему умер Олег приходится из скудных сведений явно мифологического характера, почерпнутых из «Повести...». Кстати Вещий Олег на самом деле был дважды узурпатором: во-первых, он захватил Киев и власть незаконно, во-вторых он должен был находится у власти только до совершеннолетия Игоря, вместо этого Олег отстранил законного наследника и правил Русью долгие 30 лет. Игорь принял бразды власти, когда ему исполнилось 39 лет.

Олег у костей коня. Иллюстрация к "Песни о вещем Олеге" А.С.Пушкина. Акварель, 1899. Государственный Литературный музей, Москва

Правление Игоря оценивается в науке неоднозначно, до нас дошло довольно скудное изображение в летописях как самой личности Игоря, так и политики, проводимой им на Руси. Известно, что он воевал с древлянами в 913-914 гг., а также с уличами. Примечательным фактом является подписание нового соглашения с Византией в 944 г. Как отмечалось выше Аскольд совершил несколько походов на греков, в результате которых были подписаны мирные соглашения. Однако, после смерти князя и воцарения новой династии, византийские императоры полагали себя более не связанными этими договорами. Игорь совершил новый поход и подписал новый договор, текст которого дошел до нас в полном объеме. Исходя из текста этого договора можно понять, что в Русь в то время знала христианство, но оно существовало в ней наравне с язычеством. Это объясняется той самой языческой реакцией, начавшейся с приходом к власти Олега. В этом договоре упоминается и Ильинская церковь, стоявшая в Киеве. В ней присягали русские послы-христиане, когда скрепляли договор, что опять-таки говорит о том, что Русь к тому времени уже знала христианство и даже строила церкви. Не вызывает сомнения тот факт, что князь Игорь был, тем не менее, язычником и присягал на подписании договора вместе с язычниками перед статуей Перуна.

Игорь был убит древлянами в 945 г., регентом при малолетнем сыне Святославе стала жена Игоря – Ольга. В «Повести временных лет» сведения о княгине Ольге противоречивы и мистифицированы, она предстает перед нами практически фольклорным персонажем, сжегшим Коростень. Опираясь на иностранные источники, тем не менее, можно лучше узнать характер и политику русской правительницы. Именно Ольга положила конец войне с древлянами, на которой погиб ее муж, именно она провела масштабную административную реформу и наладила связи с Византией.

В. К Сазонов Первая встреча князя Игоря с Ольгой. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Тот факт, что княгиня Ольга была крещеной, а значит христианкой, сегодня не подвергается сомнению. Он зафиксирован в отечественных и иностранных источниках того времени. Выходит, что князь Владимир не был первым крещенным правителем, до него на престоле была христианка Ольга. Однако, сведения о том, где именно княгиня приняла новую веру в разных источниках оказываются прямо противоположными. Древнерусские летописи (которые, подчеркнем, являются лишь поздними компиляциями не дошедших до нас сводов) говорят, что Ольга крестилась в Константинополе и что сам император был ее крестным отцом. Эта версия не находит подтверждения в византийских хрониках, хотя о таком достижении как крещение иностранной правительницы в лоне византийской церкви они должны были бы трубить во всю.

Некоторые исследователи полагают, что Ольга была христианкой по рождению. Этимологические изыскания относительного ее родного города – Плескова, согласно «Повести...» позволяют выдвинуть две версии: 1) Ольга была родом из Пскова (Плесков-Псков, вполне подходящая аналогия); 2) Ольга была болгарской царевной из столицы Плиски, которое могло перейти в русском в Плесков. Тем не менее, факт крещения княгини во взрослом возрасте подтверждается многочисленными историографическими исследованиями. Одно можно сказать точно – Ольга крестилась не в Константинополе, поскольку по свидетельству самого императора Константина Багрянородного приехала в столицу греков уже крещеной. С ней вместе приехал и пресвитер, то есть духовник. В агиографической литературе существуют свидетельства о начале широкого церковного строительства во времена правления Ольги.

Во время своего правления Ольга попыталась завязать отношения и с Западной Церковью, с Римом, для чего направило посольство к королю Оттону I в 959 г., с просьбой прислать на Русь священников и епископа. Король поспешил выполнить просьбу, на Русь отправилась так называемая миссия епископа Адальберта из Трира. Посольство епископа не имело успеха у русичей и окончилось ничем: Адальберт вернулся на родину. Полагаем, что миссия столкнулась с сопротивлением языческой части правящей верхушки, а также не нашла поддержки среди христиан, которые склонялись больше к византийскому канону. Тем не менее, направление самого епископа на Русь по просьбе Ольги – факт примечательный, и снова свидетельствует в пользу того, что Русь того времени уже знала христианство, и значительная часть населения исповедовала новую веру.

Сын Ольги – Святослав, когда достиг совершеннолетия, не стремился продолжать политику матери, а хотел скорее поучаствовать в военных походах и показать силу. Ко времени Святослава относится вторая языческая реакция, первая, как помним, наступила со смертью Аскольда – христианина и воцарении Олега – язычника.

Святослав, взойдя на трон, отказался креститься, однако, пока была жива его мать, не мог запретить этого другим – ни дружине, ни простому люду. Со смертью Ольги, можно сказать, руки у него были развязаны и он дал выход ненависти и агрессии. В ту пору Русь оказалась в сложных политических условиях: на востоке ее теснили печенеги: в результате столкновений с ними были потеряны причерноморские земли; болгарский народ захлестнули возмущения и недовольство; Византия начала наращивать военную мощь и угрожать соседям. Все эти события привели к поиску и созданию образа врага, на которого удобнее всего было свалить вину за политические и военные неудачи. Христиане хорошо подходили на эту роль, это и послужило поводом к началу второго антихристианского террора. Подтверждение этому факту находим у Татищева, который в свою очередь черпал сведения из Иоакимовской летописи: «По смерти Ольги Святослав пребываше в Переяславцы на Дунае, воюя на казари, болгоры и греки, имея помосчь от тестя, князя угорского и князя ляцкого, не единою побеждая, последи за Дунаем у стены долгие [какая сия стена, и где, я описания не нахожу] все войско погуби. Тогда диявол возмяте серца вельмож нечестивых, начаша клеветати на Христианы, сусчия в воинстве, якобы сие падение вой приключилося от прогневания лжебогов их христианами. Он же толико разсвирепе, яко и единаго брата своего Глеба не посчаде, но разными муки томя убиваше. Они же с радостию на мучение идяху, а веры Христовы отресчися и идолом поклонитися не хотяху, с веселием венец мучения приимаху. Он же, видя их непокорение, наипаче на презвитеры яряся, якобы тии чарованием неким людем отврасчают и в вере их утверждают, посла в Киев, повеле храмы христиан разорити и сожесчи и сам вскоре поиде, хотя вся Христианы изгубити». О том, что во время второго антихристианского террора были разрушены многие церкви, в том числе Софийская в Киеве, построенная Ольгой, говорят и данные археологов.

Хорошо известно, что дети Святослава, тем не менее, были христианами - сказывалось влияние княгини Ольги, на попечении которой были Ярополк и Олег. Незаконнорожденный Владимир крестился как мы знаем, уже во взрослом возрасте. Согласно источникам, жена Святослава и мать законных святославичей, была христианкой, жена Ярополка – византийская принцесса – также была крещена во младенчестве родителями-христианами.

Инициатором третьего антихристианского террора был сам Владимир Свтославич, равноапостольный князь, просветитель Руси. Зверства и кровопролития, которые учинил Владимир до принятия новой веры записаны в его житии. Безусловно, они носят в основном мифологический характер, однако же содержат и известную долю реально произошедших событий.

После смерти Святослава каганом стал Ярополк, который, впрочем, княжил в Киеве и при жизни отца, когда тому нужно было отлучиться на войну. Развернулась междоусобная война, в результате которой Олег, младший брат Ярополка был убит, а князь Владимир бежал на север, к шведам. Этот побег был скорее тактическим шагом, Владимир искал помощи, чтобы свергнуть Ярополка, так как законным путем достичь трона он не мог (поскольку был незаконнорожденным).

Согласно летописям Ярополк действовал нерешительно: оставил Киев, где у него было много приверженцев, положился на воеводу Блуда, который предал его и убил. Так у Владимира не осталось соперников на великокняжеский престол. Придя к власти Владимир повсюду восстановил языческие капища, устраняя, таким образом, напоминание о прежнем князе – христианине. Он не только восстановил старых богов – Перуна и Дажбога, но и приказал всем до одного поклоняться им. Отступников карали смертью. «Повесть...» указывает, что вся земля русская осквернилась кровью. Даже в житии Владимира указывается на то, что в жертву языческим идолам приносились люди. Добрыня – дядя князя был послан с карательной миссией в Новгород, где также погибло много христиан. Вообще третья волна террора прокатилась по всем периферийным центрам Руси.

Радзивилловская летопись

Вернемся еще раз к 988 году, под которым подразумевают крещение Руси Владимиром Красное солнышко. Все сказанное выше убедительно показывает, что до этого момента Русь уже знала и христиан и христианских правителей, были построены христианские церкви, существовавшие наравне с культовыми сооружениями других религий – мечетей и синагог. 988 г., таким образом, это не год крещения Руси, но год крещения самого Владимира, заслуга которого, подчеркнем, в том, что новая религия в его правление принимает статус государственной.

Князю Владимиру досталось тяжелое наследство. Русь была разорена в ходе военных неудач Свтослава и нерешительного правления Ярополка, экономика страны была в упадке, обезлюдевали целые города – население вымирало. Кроме того после смерти Ярополка, которого поддерживали в Киеве, Владимиру не на кого было опереться кроме варяжского войска, которое все-таки сделало попытку переворота. Князь бескровно подавил восстание: одних он успокоил бенефициями, других сослал на юг, грабить приграничные народы. Также ему пришлось успокаивать и славянские народы, которые узнав, что в Киеве более не законный правитель, а бастард-узурпатор, поспешили отделиться. И здесь Владимир проявил недюжинную дипломатическую смекалку, а где и попросту ввел войска, как например в земли вятичей в 981 г. Военные заслуги, безусловно, подняли авторитет Владимира, однако общее социально-экономическое положение страны продолжало ухудшаться. Требовались новые административные и хозяйственные реформы, и заслуга князя в том, что он осознал эту необходимость и поспешил претворить ее в жизнь.

И. Эггинк Великий князь Владимир избирает религию. 1822

Князь Владимир выработал своего рода программу по реформированию государственности Руси. Эта программа была нацелена на восстановление порядков, бывших при Аскольде. Владимир даже принял титул Аскольда – каган. Во-первых была осуществлена административная реформа, которая ликвидировала племенные княжества. Теперь Русь включала в себя восемь административных округов (по количеству основных племен), подчинявшихся центру в Киеве – великокняжеском домене.

В ходе военной реформы Владимира, целью которой было усиление оборонного потенциала Руси, ликвидировались родовые и племенные военные объединения, а сама военная система сращивалась с феодальным землевладением. Можно сказать, что на Руси начал формироваться новый класс – рыцарей, профессиональных военных, которые за службу получали земельные наделы. На Киевщине было построено несколько крепостных укреплений, служивших личной защитой великого князя – Белгород над Ирпенем, Василев над Стугной и Берестово.

Судебная реформа размежевала церковный и светский суды, однако, по своей сути являлась лишь зачатком самой себя. Настоящая судебная реформа была проведена Ярославом Мудрым, результатом ее стало составление судебника «Русская правда».

Наконец, была проведена и религиозная реформа, являющаяся предметом исследования в настоящей работе. Мы не будем здесь касаться летописного предания о крещении Руси князем Владимиром. Заметим лишь, что многие историки, в том числе Татищев, Брайчевский, Рыбаков, Платонов утверждали, что это предание носит внеисторический, церковно-легендарный характер.

Поскольку авторитет князя упрочился, привлекая на его сторону все больше и больше симпатий как простого народа, так и военной знати, его верность языческим обрядам стала вызывать все больше нареканий. Таким образом, принятие им христианства, а также закрепление его на государственном уровне, невозможно рассматривать изолированно от других социально-политических преобразований. Именно язычество тормозило прогресс в административной, военной и судебной сфере, а посему от него необходимо было избавиться. Христианство не было единственно возможным выбором. Как было показано выше, Русь к тому времени была знакома и с иудаизмом и с исламом и даже с буддизмом. Кроме того, существовало множество ересей - богомильство, манихейство, павликанство, которые также могли составить безусловно лучшую альтернативу язычеству. Именно поэтому в летописях и появился рассказ о выборе веры Владимиром. Рассказ примитивный, написанный человеком плохо владеющим стилистикой и мало ориентировавшимся на доступные ему источники. Из-за этого рассказ получился мифологизированным и не отвечающим реальности.

Если проанализировать социально-экономические и политические предпосылки закрепления христианства в качестве государственной религии, можно заметить, что оно является наиболее логичным выбором из других религий. И действительно, многие родственники Владимира, в частности, его бабка Ольга были христианами. Русь находилась «в кольце» из христианских стран – Европа, Византия, Кавказ исповедовали христианство, многочисленные выходцы оттуда проживали на Руси, очевидно, что христианская религия пустила глубокие корни в русском государстве.

Большое влияние на выбор христианской веры в качестве государственной оказала и внешнеполитическая обстановка в указанный период. Князь Владимир неожиданно стал спасителем византийского престола, оказав помощь императору Василию II в его борьбе с мятежным Вардой Фоком. Император в благодарность отдал Владимиру руку своей сестры Анны. Подобный династический союз был очень выгодным, а крещение жениха становилось вроде как обязательным условием.

Подводя итог вышесказанному еще раз подчеркнем, что не Владимиру Красное солнышко принадлежит честь введения христианства на Руси, но князю Аскольду. Выдвижения Владимира на роль крестителя Руси произошло в эпоху Ярослава Мудрого, когда династии Рюриковичей потребовалась легитимизация их власти на великокняжеском престоле. Князь Владимир же только закрепил новую религию на государственном уровне. Отражение религиозной реформы Владимира и нашло отражение в «Повести временных лет».

Автор: Жуковская Д.