Historicus.ru / Библиотека Историка / Курс Культурология. Разработано О. Г. Петровой

Культура - это сложная многоуровневая система, вбирающая и отражающая противоречия всего мира. В чем они проявляются?

1. В противоречии между социализацией и индивидуализацией личности: с одной стороны, человек неизбежно социализируется, усваивая нормы общества, а с другой, - стремится сохранить индивидуальность своей личности.

2. В противоречии между нормативностью культуры и той свободой, которую она предоставляет человеку. Норма и свобода - два полюса, два борющихся начала.

3. В противоречии между традиционностью культуры и тем обновлением, которое происходит в ее организме.

Эти и другие противоречия составляют не только сущностную характеристику культуры, но и являются источником ее развития.

Культуре присущи собственные законы функционирования. И именно эти законы помогают объяснять изменения, происходящие в культуре, так как часто это невозможно объяснить одними социальными причинами.

Культура - это многоуровневая система. Принято подразделять культуру по ее носителю. В зависимости от этого вполне правомерно, прежде всего, выделять мировую и национальные культуры.

Мировая культура - это синтез лучших достижений всех национальных культур различных народов, населяющих нашу планету.

Национальная культура, в свою очередь, выступает синтезом культур различных классов, социальных слоев и групп соответствующего общества. Своеобразие национальной культуры, ее неповторимость и оригинальность проявляются как в духовной (язык, литература, музыка, живопись, религия), так и в материальной (особенности экономического уклада, ведения хозяйства, традиции труда и производства) сферах жизни и деятельности.

Материальная культура - это культура труда и материального производства, культура быта: культура топоса, т.е. места жительства (жилища, дома, деревни, города); культура отношения к собственному телу; физическая культура.

Духовная культура выступает многослойным образованием и включает в себя познавательную и интеллектуальную культуру, философскую, нравственную, художественную, правовую, педагогическую, религиозную культуру.

Культура делится на определенные виды и роды. Основанием для подобного деления является учет многообразия человеческой деятельности. Отсюда выделяется материальная и духовная культура. Но их подразделение часто бывает условным, поскольку в реальной жизни они тесно взаимосвязаны и взаимопроникаемы.

По мнению некоторых культурологов, отдельные виды культуры нельзя отнести только к материальной или к духовной. Они представляют собой "вертикальное" сечение культуры, "пронизывая" всю ее систему. Это экономическая, политическая, экологическая, эстетическая культура.

Исторически культуру связывают с гуманизмом. В основе культуры лежит мера развития человека. Ни достижения техники, ни научные открытия сами по себе не определяют уровня культуры общества, если в нем нет человечности, если культура направлена не на совершенствование человека. Таким образом, критерием культуры является гуманизация общества. Цель культуры - всестороннее развитие человека.

Культура - это многофункциональная система. Коротко охарактеризуем основные функции культуры. Главной функцией феномена культуры является человеко-творческая, или гуманистическая. Все остальные так или иначе связаны с ней и даже вытекают из нее.

Важнейшая - функция трансляции (передачи) социального опыта. Ее нередко называют функцией исторической преемственности, или информационной. Культура, представляющая собой сложную знаковую систему, выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Поэтому не случайно культуру считают социальной памятью человечества. Разрыв же культурной преемственности обрекает новые поколения на потерю социальной памяти (феномен манкуртизма) со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Другой ведущей функцией является познавательная (гносеологическая). Она тесно связана с первой и, в известном смысле, вытекает из нее. Культура, концентрирующая в себе лучший социальный опыт множества поколений людей, имманентно приобретает способность накапливать богатейшие знания о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения.

Регулятивная (нормативная) функция культуры связана прежде всего с определением (регулированием) различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия и даже выбор тех или иных материальных и духовных ценностей. Регулятивная функция культуры опирается на такие нормативные системы, как мораль и право.

Семиотическая, или знаковая (от греч. semeion -учение о знаках) функция - важнейшая в системе культуры. Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает знание, владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры невозможно. Так, язык (устный или письменный) - средство общения людей, литературный язык - важнейшее средство овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, живописи, театра. Естественные науки (физика, математика, химия, биология) также располагают собственными знаковыми системами.

Ценностная, или аксиологическая функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура как система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.

В конце XIX - начале XX в. философия культуры обращается к философскому осмыслению различных фаз (или стадий) эволюции человеческой культуры. Возникает потребность в вычленении особой науки, которая занималась бы культурой. Становится очевидным, что культура требует специфического подхода к изучению ее феноменов.

На основе этих культурфилософских установок исследователи стали проводить различие между культурой как органической целостностью и цивилизацией как формой механического и утилитарного отношения к миру.

Противостояние культуры и цивилизации по-разному обнаруживается в работах таких видных западноевропейских культурологов, как Г. Зиммель, О.Шпенглер, Л. Клагес, Г. Казейрлинг.

Эти же культурфилософские сюжеты на христианско-православной мировоззренческой основе разрабатывают К. Леонтьев и Н. Данилевский, Ф. Достоевский и Н. Бердяев, Вяч. Иванов и А. Блок. Определенные аспекты противопоставления культуры и цивилизации пошли в культуроборческие темы у Л.Толстого. Н.Я.Данилевский и О.Шпенглер говорили об абсолютной замкнутости и взаимной непроницаемости различных культур.

Теперь о сопоставлении понятий "культура" и "цивилизация". Слово Kultur в "Словаре" Аделунга издания 1793 г. означает: "облагораживание, утончение всех умственных и моральных качеств человека или народа". И. Гердер придавал этому слову ряд разнообразных значений. Среди них - способность одомашнивать животных, осваивать новые земли, сведя леса; развитие наук, искусств, ремесел и торговли; наконец, политика. Представления Гердера во всем совпадают с мыслями Канта, который связывал успехи культуры с успехами разума и считал их окончательной целью установление всеобщего мира.

Во многом слова культура и цивилизация выступали как синонимы. Их противопоставление не предполагалось. Именно в тождественном смысле употребляет эти слова А. фон Гумбольдт. В своих сочинениях он часто пользуется словом "культура" наряду со словом "цивилизация", не заботясь о том, чтобы развести эти понятия. Однако он ссылался на своего брата Вильгельма Гумбольдта, у которого на этот счет были более точные представления. А. Гумбольдт показал, как кривая прогресса шаг за шагом поднималась по шкале градаций, построенной искусно, хотя и несколько искусственно, - от человека, чьи нравы смягчены, гуманизированы (человека цивилизованного), к ученому, художнику, к человеку культивированному, чтобы вознестись к человеку олимпийскому. Нравы некоторых дикарей достойны всякого уважения. И тем не менее эти дикари чужды какой бы то ни было интеллектуальной культуры. И наоборот. Это означает, что обе сферы независимы. Так возникает различие двух понятий.

Третий смысл понятия "цивилизация" заимствован английской литературой из немецкого языка. В XX в. антропологическое понятие культуры как результата приобретенных (в отличие от наследственных) навыков поведения стало постепенно заменяться понятием "цивилизация". Р. Редфильд, например, понимал цивилизацию как воспитание навыков в поведении людей, живущих в очень сложных и изменчивых обществах. Культура же, по его мнению, это качество людей более простых и устойчивых, "народных" обществ.

Формирование культурологии как особой сферы гуманитарного знания тесно связано не только с достижениями этнографии, религиоведения, искусствоведения и т.д., но и с генезисом современной философии. Это объясняется прежде всего той ролью, которую эта наука всегда играла в европейской культуре, опробуя новые методы познания, вычленяя ранее неизвестные его области.

Ниже будут рассмотрены первый этап построения философской культурологии в рамках "философии жизни" (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер), психоанализе З. Фрейда и К. Юнга.

Философия романтизма и иррационализм Л. Шопенгауэра дали толчок развитию "философии жизни", которая была преимущественно философией культуры. Своеобразное философствование Фридриха Ницше (1844-1900) оказало мощное влияние на современную теорию культуры. Все процессы, происходящие в мире, все явления природного и психологического характера Ницше рассматривает как различные проявления "воли к могуществу". Все модусы человеческого сознания и само объединяющее их понятие "я", "субъекта" следует понимать как упрощенное обозначение творческих волевых интенций индивида, выступающего как частное проявление "воли к могуществу", как некий ограниченный центр силы. Рациональность и интеллектуальные построения являются, по Ницше, перспективой некоторой воли, направленной на расширение своего могущества и власти и подчиняющей себе другие воли (и рациональность - только опосредованное насилие и навязывание). Таким образом, категории, суждения, методы познания имеют цель сохранить и реабилитировать определенные формы жизни. Однако язык культуры, выполняя данные охранительные функции, искажает подлинную природу, т.е. жизнь. Причем искажение это проходит несколько этапов: от первоначальных образов, мифов, метафор, еще непосредственно связанных с изначальным видением, от возникающих из хаоса интуитивных "представлений" человек переходит к их системе, причем теряется связь с жизнью, так как понятия заслоняют ее собой. "Фальсификация" в интересах жизни превращается в самостоятельную силу, враждебную жизни. С этими философско-гносеологическими положениями, которые, впрочем, не составили у Ницше "системы", связан его анализ истории европейской культуры, которым он занимался на всех этапах своей сложной философской эволюции, начиная с книги "Рождение трагедии из духа музыки"(1872).

Ницше формулирует фундаментальную для европейской культуры оппозицию аполлонииского и дионисииского начал, которая разворачивается как возникновение, борьба и примирение между двумя пониманиями мира, появляющимися из хаоса жизни: как первичного трагического переживания, имеющего до- и внепредикативный характер - "звуковой", музыкальный, оргиастический (Дионис) и как замещение, "извлечение" этого переживания прекрасными "зримыми" образами, формами (Аполлон), а затем и философской рефлексией, осуществляемой в понятиях, идеалах. Полем примиряющего состязания Диониса и Аполлона становится древнегреческая трагедия (Эсхил, Софокл). Однако недоверие к жизни,-попытка подавить ее разумом, "истиной", идеей проникают в трагедию изнутри (через творчество Еврипида) и активно поддерживаются извне новой, сократической формой сверхаполлонизма. Сократ, Платон и идущая от них философская и культурная традиция заменяют трагическое дионисииско-аполлонииское мирочувствование диалектикой идей, главный смысл которых - абсолютное упорядочение мира по своим собственным законам. В этом же русле, по мнению Ницше, действует и христианская религия, скрывающая за фикциями неба и Бога подлинные истоки бытия человека. В рамках новоевропейской культуры этот ряд подменен, продолжен наукой, основанной, в свою очередь, на фикциях интеллекта, закона, научной истины и т.п. Вслед за романтиками Ницше подчеркивает роль другого культурного образования - искусства. Это вид иллюзии, более непосредственным и близким образом связанный с "жизнью", лучше осознающий, что "культура - это лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом".

Многовековое господство сократической философии, христианства и науки ввергло европейскую культуру в состояние глубокого кризиса. Как реакция на власть перечисленных идей возникает "европейский нигилизм". Описав симптомы, структуру и возможные следствия этого явления, Ницше ввел его, вместе с концепциями "смерти Бога", "переоценки всех ценностей", "сверхчеловека", в круг проблем философии культуры, развиваемых крупнейшими мыслителями XX века.

Существенно иной в сравнении с ницшевским фикционализмом вариант философии культуры, исходящей из "философии жизни", создал немецкий историк культуры В. Дильтей (1833-1911). Он рассматривает саму жизнь как способ бытия человека, осуществляющийся в раскрытии человеком культурно-исторического процесса, образовании мира истории, отличного от мира природы. Подобно неокантианцам баденской школы, Дильтей разделяет методы науки о природе и науки о духе (философии). Если первая "объясняет" данные внешнего опыта, согласуя их со схемами рассудка, то вторая "понимает" духовную целостность, интуитивно понимает "жизнь" из нее самой. Интерпретируя явления истории культуры, Дильтей использует в качестве "понимающей" методологии ее исследования герменевтику. Какая-либо эпоха в истории духа реконструируется как целостность, относительно которой необходимо истолкование отдельных явлений как ее моментов. Позднее история культуры рассматривалась Дильтеем как ряд произведений "объективного духа". Последний представляет собой не гегелевскую абсолютную идею, сущую в себе ("Философия духа", раздел второй), а тотальность духовной взаимосвязи в реальной жизни, проявляющую себя как в творчестве индивида, так и человеческих сообществ. Дильтеевская философия "объективного духа", подчеркивая несводимость творческих проявлений только к сфере разума, утверждает также единство мира культуры, включенность в него рефлексивных форм, поскольку к "объективному духу" относятся и искусство, религия, философия (у Гегеля - ступени развития абсолютного духа). Акцент на целостном восприятии исторических культурных систем позволяет Дильтею сблизить историю и искусство. Главной заслугой Дильтея остается разработка герменевтики как метода понимания письменно фиксированных проявлений жизни, т.е. духовной культуры в ее исторических образцах.

В учении Георга Зиммеля (1858-1918) философия культуры также раскрывается в терминах "философии жизни". Жизнь, т.е. первичная реальность до всякого разделения, самоограничивается посредством исходящих из нее форм, образующих "более-жизнь" и "более-чем-жизнь", или формы культуры. Они начинают играть самостоятельную роль, противостоя вечно текущей и видоизменяющейся жизни. Постепенно культурные формы "отвердевают", преграждая поток жизни, и тогда уничтожаются ею и заменяются новыми. Эта борьба и порождает противоречия культуры, ее трагедию. Зиммелю представлялось, что, помимо этого, в новейшей европейской культуре осуществляется борьба жизни против принципа формы как такового, то есть против всякой культуры.

В работах Освальда Шпенглера (1880-1936) философская критика европейского рационализма и панлогизма с позиций, близких немецкой романтике и "философии жизни", соединяется с культурологическим проектом построения морфологии культуры (рассматриваемой как совокупность ее исторических типов), осуществленном на богатейшем конкретном материале, заимствованном из истории науки, искусства, религии, политики, экономики и т.д. ("Закат Европы", T.I - 1918 г., т.2 - 1922 г.). Разрешая основную проблему философии культуры, Шпенглер рассматривает кризис и гибель культуры как ее судьбу, неизбежное и закономерное явление. Сама "жизнь" есть бесконечное зарождение и гибель культур, представляющих собой своеобразные "организмы" с твердой внутренней организацией, каждый из которых замкнут и абсолютно неповторим. Они могут существовать 1200-1500 лет, а затем исчезают, оставив разнообразные памятники и следы, которые могут быть как-то использованы другими культурами, но заимствование или развитие ее внутренних принципов (пра-феноменов) невозможно. Таким образом, Шпенглер отрицает культурную преемственность, единство человеческой культуры, а до некоторой степени и возможность понимания культур прошлого. Он выделил из них семь и описал: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), майя, византийско-арабскую. Ныне существует западноевропейская, или фаустовская, а также просматриваются признаки зарождения русской культуры.

Процесс развертывания культуры во времени связан, по Шпенглеру, с омертвением ее гибких органов, упрощением расчлененной структуры, переходом от разнородности к большей однородности и, вместе с тем, от органического единства многообразия к механическому единству, сопряженному с разрушительной борьбой. В конечном счете культура перерождается в цивилизацию, для которой характерно отрицание самой "жизни", интеллектуализм и техницизм, отказ от непосредственного и творческого восприятия мира. Через призму подобных воззрений Шпенглер рассматривает европейскую культуру XIX в. (переход в цивилизацию) и начала XX в. (мировая война, революции). Несмотря на критическое ныне отношение к общетеоретическим и конкретно-историческим выкладкам Шпенглера, его пророчествам, популяризованный им принцип культурного полицентризма образует теоретическую базу большинства современных культурологических и гуманитарных исследований.

Основоположником психоанализа был венский психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Исходный пункт его доктрины - гипотеза о существовании бессознательного как особого уровня человеческой психики, отличающегося от сферы сознания и оказывающего на нее мощное, порой скрытое воздействие. Психика состоит из трех слоев: Оно, Я и Сверх-Я.

Бессознательное Оно - "кипящий котел инстинктов", унаследованных человеком, его безотчетные влечения и душевные движения.

Сознательное Я - посредник между бессознательным и внешним миром, содействующий влиянию этого мира на бессознательную деятельность индивида.

Сверх-Я - инстанция, олицетворяющая собой запреты и нормы социокультурного характера.